Dit artikel gaat over het feit dat de samenleving als zodanig streeft naar het behoud van de status quo. De individuen die de samenleving vormen, realiseren op de een of andere manier de wil van de samenleving. Deze eigenschap van de samenleving maakt het gemakkelijk om de afkeer van de samenleving voor nieuwe sleutelideeën te verklaren, die kenmerkend zijn voor een andere samenleving die volgt op de bestaande. Bijvoorbeeld, feodalen verachtten “kooplieden”, zoals eerder soldaten “aarden ratten” verachtten en zoals daarna kapitalisten “papieren wormen” verachtten. Tegenwoordig hebben mensen, in de meerderheid, en vooral vertegenwoordigers van de heersende klasse, een afkeer van het idee van openheid, beschouwend openheid als iets beschamends en schandelijks. Waarom is dat zo?
Table of Contents
De relatie tussen de mens en de samenleving
Iedereen beschouwt zichzelf als redelijk. Tenminste omdat hij in staat is zichzelf te beschouwen. Maar hoe denken we? We denken in woorden. Woorden zijn — taal. Taal is een sociale prestatie en we zijn niet in staat om te denken in categorieën of dingen die niet in de taal van onze cultuur bestaan. Neem bijvoorbeeld een Engelsman en laat hem denken aan de blauwe lucht. Het blijkt dat onze, individuele, rede een product is van de samenleving waarin we leven en afhankelijk is van de samenleving waarin we leven; dat betekent dat het denkt binnen de kaders van deze samenleving en de waarden van deze samenleving. Het gedrag van een redelijk persoon binnen de samenleving zal voorspelbaar of gerechtvaardigd zijn. We zeggen het zo: Redelijk. Is het wel rede, als het hoogste criterium voor zijn manifestatie het volgen van een algoritme of heuristiek is? Ja, er zijn zeer slimme mensen. Tegelijkertijd zijn dit gewoon individuen die in staat zijn om meer factoren in overweging te nemen en verder te extrapoleren dan anderen, waarbij ze een bepaald risico op zich nemen.
Wie heeft gelezen of gehoord over de sciencefiction over bepaalde rassen die een mega-intelligentie vormen met onredelijke individuen, zoals mieren, of juist een verenigde geest, waarbij elke vertegenwoordiger van het ras een cel is. Nou, je hoeft niet ver te zoeken.
Aan de andere kant, laten we ons een individu voorstellen dat van zijn soortgenoten is afgescheiden. Een monnik in eeuwige afzondering. Hoe kunnen we weten dat hij verstandig is, zonder contact of acties van een ander verstandelijk wezen te gebruiken? dichtbij zijn cultuur ? Nou, dat wil zeggen, in het geval van de monnik bedoel ik elke andere persoon, en niet Lura van Omikron-Persei-8. Is het mogelijk om een gedachte-experiment op te zetten dat de rede evalueert door een onredelijke waarnemer? Een machine, die geen kennis heeft, die niet in contact komt met het proefpersoon, maar alleen observeert en rapporteert in binaire termen: “redelijk” en “niet redelijk”?
Dus, is alles zo somber? Gelukkig niet. Er zijn toch mensen die grote ontdekkingen doen?
De samenleving als een aparte entiteit
Wat zijn “maatschappelijke belangen”? Wat is die mythe waar we vanaf onze kindertijd mee worden gevoed? Bestaan ze eigenlijk? Heeft het voor mij zin om “maatschappelijk” voordeel te halen uit het feit dat de stinkende vuilnisbuis wordt afgesloten, als het voor mij persoonlijk handiger is om mijn afval niet weg te brengen, maar het in die vieze buis te gooien? Waar ligt de grens tussen gierigheid en gezonde egoïsme?
Cel
Voor een goed begrip van de essentie van maatschappelijke belangen is het de moeite waard om naar de basiscel van de samenleving te kijken.
Laten we een gezin nemen dat een vakantie plant. Iedereen heeft daarbij zijn eigen persoonlijke interesse: Papa wil naar Thailand, mama naar Italië, en de zoon met zijn vrienden naar de Kaukasus. Laten we nu eens kijken wat hier het “maatschappelijk belang” is. Het maatschappelijk belang heeft geen boodschap aan de wensen van elk lid van de samenleving. In dit geval is de samenleving ons gezin. En dit gezin wil zijn bestaan voortzetten. Merk op dat dit apart en onafhankelijk is van de onmiddellijke mening van de leden die dit gezin vormen. Het is als een soort essentie die is ontstaan en bestaat, gebaseerd op zijn samenstellende delen. We beschouwen het als een essentie, maar realiseren ons niet volledig wat dat inhoudt. Dus, dit gezin – deze schijnbaar etherische essentie – wil dat de vakantie samen wordt doorgebracht, bij voorkeur in Turkije. Maar hoe wordt dit op “atomair” niveau gerealiseerd?
Op “atomair” niveau zijn mensen samengekomen in een gezin omdat het voor hen voordeliger is. Het is voor hen gemakkelijker om te leven, en ze realiseren hun levensdoelen beter. Over het algemeen hebben ze een bepaalde meetbare voordelen van het gezin, die we met de letter A zullen aanduiden. Laten we zeggen dat voor papa het gewicht van het voordeel van een reis naar Thailand een bepaalde waarde B heeft, terwijl het gewicht van het voordeel van een reis naar Turkije een waarde C heeft. Papa (en mama hetzelfde) wil naar Thailand, omdat D=B-C duidelijk groter is dan nul. Maar let op! Papa gaat naar Turkije omdat D<A. En het gezin zal blijven bestaan.
En als papa spuugt en naar Thailand gaat? Nou, hier is het simpel — het gezin zal sterven of een zeer ernstige verwonding oplopen. Blijkbaar zal dit gebeuren wanneer D>A. Er zal een duidelijke schending van de familiale (maatschappelijke) belangen plaatsvinden. Het gezin lijdt eronder, hoewel de leden — misschien — niet.
Organisatie
Interessanter is het nu om over te gaan naar complexere structuren, laten we zeggen, organisatorische. Een gevestigde organisatie heeft zijn eigen belangen. Daarbij ontstaan, net als in elke andere structuur die uit mensen bestaat, de belangen van de structuur, die niet altijd overeenkomen met de belangen van de mensen die deze structuur vormen. De onderdelen van de structuur — de mensen — hebben in dat geval altijd de keuze: ofwel de belangen van de structuur volgen, ofwel de structuur verlaten. Het is belangrijk te begrijpen dat de aanwezigheid van een specifiek persoon in een specifieke structuur voor die persoon om een bepaalde reden voordelig is. Het gaat hier niet om het feit dat iemand zich omdraait en weggaat, maar om het idee dat elk individu elke seconde de voordelen die hij of zij uit de structuur haalt, vergelijkt met de verliezen die hij of zij lijdt wanneer de structuur van de lidmaatschap onvoordelige acties vereist.
Bijgevolg heeft de structuur de vrijheid om te manoeuvreren binnen de grenzen waarbinnen het onmiddellijke merendeel voordeel heeft van het blijven binnen de structuur, meer dan van het verbreken ervan. In de praktijk krijgen we een afzonderlijk levende entiteit, die haar eigen motieven, doelen en waarden heeft. Deze entiteit zorgt zelf voor de middelen die ze gebruikt voor haar bestaan en groei. Het zou zeer onjuist zijn om te denken dat er iemand is die de directeur van de structuur is, haar eigenaar of sponsor, die deze volledig aanstuurt. Nee, hij stuurt niet. Hij heeft in zekere mate invloed en dient daarbij de belangen van deze structuur. De sponsor voedt haar, het bestuur fungeert als een zenuwcentrum dat reageert op externe signalen, de eigenaar kan haar op een bepaalde manier gebruiken, maar niet meer dan een eigenaar van een hond. Dat wil zeggen, de eigenaar kan het hart van de hond niet anders laten kloppen, maar kan haar wel laten apporteren. En de hond zal ondergeschikt zijn aan de eigenaar, precies in die mate dat de eigenaar haar niet verwondt of mishandelt.
Wilt u een eenvoudig voorbeeld? Als een organisatie financiële problemen ondervindt, komt de raad van bestuur (de zenuwknoop) bijeen en begint in het geheim, zonder dat de eigenaar het weet, te beslissen aan wie ze zich moeten overgeven of welke nieuwe investeerder ze moeten vinden. Let op, het is juist de “zenuwknoop” en niet de hersenen. Structuren zijn niet verstandig. Ze hebben geen hersenen. Ze hebben niet meer verstand dan een insect. Waarom? Omdat de verstandelijke vermogens van de individuen die in de structuur zitten, elkaar wederzijds vernietigen, net zoals magnetische domeinen elkaar compenseren in het niet-gemagnetiseerde stuk ijzer.
Reflexiviteit en rede
Om te begrijpen waarom de geesten binnen de samenleving elkaar wederzijds compenseren, is het de moeite waard om opnieuw na te denken over wat verstand is. Is volledig rationeel gedrag, dat wordt bepaald door externe omstandigheden en beschikbare informatie, een manifestatie van verstand?
Als dat zo is, dan is elke automaat redelijk. Als dat niet zo is, dan moet een groep mensen, die elk op zich redelijk zijn en hun fluctuaties ten opzichte van het rationele vertonen, elkaar compenseren, zoals de vis, de snoek en de kreeft in de bekende fabel. Zoals luchtmoleculen binnen een luchtballon. En dan blijkt dat de samenleving/organisatie reflexief, maar niet redelijk handelt.
En hier komt trouwens de rol van de “sterke persoonlijkheid” naar voren, een soort compleet gestoorde figuur die, ondanks zijn gestoordeheid, erin slaagde een leidinggevende (niet per se de hoogste) positie te veroveren en genoeg macht te concentreren om zijn eigen fluctuaties (constructief of destructief) niet te laten vastlopen in de inertie van de samenleving die hij leidt of waarop hij sterk invloed uitoefent, alleen omdat hij buiten de procedures en regels denkt en iets ziet dat tot nu toe niet bestond, praktisch uitvindt = de rede manifesteert. Wanneer men zegt dat rede zelfbewustzijn is, moet men begrijpen dat zelfbewustzijn het gevolg is van het vermogen van een rationeel wezen om varianten van de toekomst, het heden en het verleden te construeren. Fantaseren, uitvinden. De beste optie kiezen die hij voor zichzelf ziet en deze volgen op de weg naar de toekomst. Niet de onmiddellijke toekomst, op het niveau van reflexen, maar juist in perspectief: morgen, overmorgen, een jaar later. Zelfbewustzijn is het resultaat van fantasieën zoals “wat gebeurt er als ik er niet ben” of “wat is mijn rol” of “wat als ik dit of dat doe, wat zal er dan gebeuren”.
Trouwens, het blijkt dat individuen die zich hard inzetten om verstand te tonen in relatie tot de samenleving/organisatie waarin ze zich bevinden, waarschijnlijk destructief zijn voor die samenleving/organisatie. Ja, we kennen de winnaars (is dat echt zo?) zoals Alexander de Grote, en we kennen ook de verliezers (uiteindelijk) zoals Adolf Hitler. Tegelijkertijd zijn de overgrote meerderheid van de verliezers ons gewoon onbekend. Ze experimenteren, fantaseren, maken fouten. Ze worden ontslagen, men ontdoet zich van hen. Men ontdoet zich van hen vanwege specifieke fouten en gewoon omdat de samenleving, als een gevestigde entiteit, streeft naar zelfbehoud. Entiteiten die niet streven naar zelfbehoud sterven gewoon uit. Dat wil zeggen, de specifieke reden voor ontslag, verbanning of executie kan misschien niet belangrijk zijn. Wat belangrijk is, is dat de uitvoerders en de bedenkers van de “vonnissen” bewust of onbewust handelen in het belang van de samenleving waartoe ze behoren.
Groepsgedrag theorie
Natuurlijk kan wat we in de samenleving observeren op de een of andere manier worden verklaard vanuit het perspectief van het egoïstische gedrag van elk individu. De vraag is wat precies het individu egoïstisch als rationeel beschouwt. Vaak ligt rationaliteit, vanuit het perspectief van het individu of de leden van een groep, buiten het domein van directe economische voordelen, en bevindt het zich in de sfeer van het rationaliseren van offers aan de samenleving, of in de sfeer van het besef van indirecte voordelen, of in de sfeer van stimulatie in het licht van echte, vermeende of veronderstelde straffen.
Hoe dan ook, de opvoeding, wat kinderen om zich heen horen terwijl ze opgroeien in de samenleving, vormt hun waardensysteem en hun begrip van rationeel gedrag. Het blijkt dat de samenleving, vanuit dit perspectief, een goed functionerende zelfvoorzienendheid ontwikkelt, die ook bestaat dankzij systemen van natuurlijke selectie. Samenlevingen waarin zo’n, in de jonge generatie opgevoede, rationaliteit van gedrag, nuttig voor dezelfde samenleving, niet werd ontwikkeld, zijn simpelweg uiteengevallen en verdwenen, zonder nageslacht achter te laten.
Ook vanuit het perspectief van de groepstheorie kan de onredelijkheid van de samenleving worden verklaard, evenals de onmogelijkheid voor de samenleving om rationeel publieke goederen te creëren en ermee om te gaan, ondanks het feit dat samenlevingen in wezen bestaan rondom de publieke goederen die zij zelf hebben gecreëerd.
Dit is hoe het rationele en verstandige gedrag van elke bestuurder in het verkeer uiteindelijk leidt tot onredelijk gedrag van de gehele verkeersstroom in de stad, dat alleen wiskundig kan worden beschreven.
Er is geen reëel nut in het creëren of opereren met een nieuwe entiteit, een egregor van de samenleving. Alles kan eenvoudiger en gemakkelijker worden uitgelegd op “atomair” niveau. Tegelijkertijd maakt de introductie van zo’n entiteit het begrip van processen op macro-niveau gewoon gemakkelijker. Het is vergelijkbaar met de introductie van de term “gat” in de theorie van elektron-gat geleiding of de introductie van de term “druk” in de theorie van ideale gassen.
Conclusies
Dus, de maatschappelijke belangen a) bestaan en zijn niet efemeer; b) hangen praktisch niet af van de belangen van de individuen die de samenleving vormen; c) zullen ofwel door het individu worden vervuld, ofwel zal dit individu door de samenleving worden verworpen.
Kleine interessante aanvulling: als een individu de belangen van de samenleving dient, moet hij dit voor zichzelf rationaliseren. Hij zal het positieve vinden. Hij zal het als wenselijk voor zichzelf beschouwen, hij zal wijsheid en logica in deze beslissing vinden voor zijn eigen doelen. Dit zal om twee redenen gebeuren: a) in de mens zit. Het systeem dat zijn geluk waarborgt en zijn gedrag rationaliseert, is iets wat door de samenleving wordt verwacht, dat wil zeggen, het ligt recursief binnen de kaders van diezelfde “maatschappelijke belangen”. Voor voorbeelden hoeven we niet ver te zoeken. Voorbeelden worden gegeven in de onderstaande sectie. Daar wordt ook uitgebreider uitgelegd wat er bedoeld wordt met recursie.
Ononderbrokenheid
Dus, elke persoon is onlosmakelijk verbonden met de samenleving waarin hij zich bevindt. We zijn in principe niet in staat om een persoon buiten de samenleving te observeren. Zelfs een kluizenaar is lid van de samenleving zolang hij op de een of andere manier contact heeft met iemand.
Bovendien dicteert de samenleving de opvattingen en principes die een persoon volgt. De samenleving dicteert de wensen van het individu. Een eenvoudig voorbeeld: Toen de samenleving in een fase van kapitaalaccumulatie verkeerde en er een bepaald type gedrag vereist was, werd het als normaal en deugdzaam beschouwd om kapitaal te accumuleren, het te vermeerderen en het aan de nakomelingen door te geven. Tegenwoordig zou men zo iemand een gierigaard noemen. Nu is de tendens omgekeerd. Het is verstandig en rationeel om op krediet te leven. Dit stelt je in staat om nu te krijgen wat je anders jaren zou moeten sparen. De samenleving “bestelt” een consumptiegerichte manier van gedrag. Gedrag dat in de 19e eeuw zou leiden tot maatschappelijke veroordeling, wordt nu als een deugd en norm beschouwd: “Als ik niet uitgeef, verdient een ander niet, en morgen verdien ik ook niet.” Bijna al onze wensen en daden zijn gedicteerd door de samenleving en worden voortdurend door onszelf beoordeeld op hun aanvaardbaarheid vanuit het perspectief van de samenleving.
Als een levend, bijna heet voorbeeld — opmerking Ассандzha op de acties van journalisten. In antwoord op de vraag wie er achter deze campagne van discreditatie zit, zei Julian Assange: «Ik wil niet zeggen dat er een keten van aanwijzingen is van Hillary Clinton naar de journalist van The Guardian; dat zou belachelijk zijn, zo werkt het niet in de echte wereld, die veel interessanter en subtieler is. De hoogste macht creëert een omgeving waaruit individuen hun ideeën putten over wat de macht wil. Misschien zijn er binnen organisaties en groepen directe aanwijzingen, maar elke persoon of groep handelt op een manier die hun eigen belangen zo goed mogelijk waarborgt. De drang naar een ambitieuze carrière, roem, het creëren en behouden van allianties, de wens om vrienden, familie of partijgenoten te helpen, en de pogingen om uit angst te doen wat je niet gevraagd is: al deze factoren creëren een omgeving.«Dus, er is geen behoefte om ‘mensen te beheersen’. Mensen willen zelf vrede en rust. Mensen willen de samenleving behouden die ze voor zichzelf hebben gekozen.
Ook de gedachten van mensen over de toekomst van de maatschappelijke ordening zijn interessant. Veel mensen neigen naar pessimistische voorspellingen en beschouwen de meest waarschijnlijke uitkomst van de vooruitgang in informatietechnologie als de televisieschermen van Orwell. Dit is te verklaren doordat ze opnieuw het “onvermijdelijke” rationaliseren en dat dit onvermijdelijk is, roept bij hen geen enkele twijfel op, omdat ze zich in een samenleving bevinden waarin de neerwaartse informatiestromen de overhand hebben. topje groet deze waarden en (ook onbewust) bevordert ze, en uiteindelijk rationaliseren mensen de onvermijdelijkheid ervan voor zichzelf, ondanks feiten. , die het tegendeel zeggen.
De tweede verdedigingslinie van individuen tegen veranderingen ligt ook in rationalisatie. taboe. (kasjroet bij joden, als voorbeeld of taboe op naaktheid), ter bewijs van hun nut voor zichzelf, ondanks hun absurditeit. Bijvoorbeeld, op dit moment is een typisch taboe de cult van « privacy «, volkomen ondenkbaar nog een paar honderd jaar geleden. Daarbij klinkt het belangrijkste argument voor rationalisatie als «privacy = veiligheid». Maar als het gaat om de veiligheid van bijvoorbeeld ons huis, dan zetten we een conciërge in de hal, die al snel veel over ons te weten komt, dingen die we liever niet aan onbekenden zouden vertellen.
Bijna alle mensen keken in 2000 (ik heb vrienden ondervraagd) naar het idee openheid , als een mythe, utopie en ongewenst scenario voor de ontwikkeling van de samenleving. En nu wordt openheid als een goed beschouwd. We willen alles weten over ambtenaren, we verwelkomen en verankeren in de wetgeving de openbaarmaking van informatie door bedrijven, we maken met plezier gebruik van sociale netwerken, enzovoort. Dit is trouwens een voorbeeld van de evolutie van het maatschappelijk bewustzijn.
De laatste illustratie van de zelfcementering van de samenleving die men kan geven, is — Stockholm-syndroom Want de sympathie van slachtoffers voor terroristen kan precies worden verklaard door de rationalisatie van het slachtoffer. De gijzelaar bevindt zich in de samenleving en de prijs om uit deze samenleving te ontsnappen is de dood. Dit betekent dat alles wat hij doet voor deze door terroristen geleide samenleving, hem leven geeft. Zo wordt de terrorist als een moederfiguur gezien. En elk slachtoffer in de gevestigde samenleving (groep gijzelaars en terroristen), bijvoorbeeld de ervaren pijn, vernedering, ongemak, zal door de offerande persoon worden gerationaliseerd en door hem positief worden waargenomen, hoe vreemd het ook klinkt. Gelooft u het niet? Denk aan een leraar/coach/sadistische sergeant in uw leven. En herinner de quote uit de film “De Draak Doden”. “Streng, maar rechtvaardig.” Het slachtoffer zal een rechtvaardiging voor de straf vinden. Anders is het moeilijker om te leven.Iedereen kan, zonder iets aan hem uit te leggen, tien jaar in de gevangenis worden gezet, en ergens diep van binnen zal hij weten waarom.» (F. Dürrenmatt)
Hoe werkt dit?
Gezien het bovenstaande moet de samenleving worden beschouwd als een aparte entiteit en is het onmogelijk om over de samenleving te oordelen door naar de mensen te kijken die deze samenstellen. De samenleving, als entiteit, heeft haar eigen, maatschappelijk karakter — hun systeem van waarden en ambities. Mensen die de samenleving vormen, ruilen iets wat ze opofferen voor iets wat ze ontvangen of denken , wat ze krijgen van lidmaatschap in de samenleving.
Ook het is de moeite waard begrijpen , dat elke persoon in zichzelf een goed afgestelde systeem voor het waarborgen van geluk heeft. Een systeem, rationaliserend zijn daden en hem een uitleg en argumentatie daarvoor aanbieden.
En laten we nu eens kijken naar hoe dit alles samenwerkt. Als de samenleving van een persoon een bepaalde concessie verlangt, dan gaat die persoon akkoord met deze kleine concessie, maar tegelijkertijd bouwt zijn ingebouwde beschermingssysteem de motivatie van deze persoon zo op dat hij deze concessie begint te beschouwen als zijn eigen juiste en vrijwillige beslissing. Hij begint plezier te ervaren van wat hij heeft gedaan. Aangezien hij plezier heeft ervaren, beschouwt hij zijn acties niet als een concessie van zijn kant, maar als een goedheid van de samenleving. Iets waar hij zonder deze samenleving niet over zou beschikken. En aangezien hij nog meer goedheden van de samenleving ontvangt,hoe dan ookniet meer teruggevend dan eerder, dan a) houdt hij nog meer van deze samenleving en b) is hij bereid om b te doenо.de grootste concessies, die op dezelfde manier als voorheen door hem zullen worden ingeslikt en als een goed zullen worden aanvaard.
“De ogen openen” voor zo iemand lijkt niet mogelijk. Er gaat een “ plak effect «Een mens kan zich niet voorstellen dat al die offers die hij heeft gebracht voor het welzijn van de samenleving – ongegrond zijn en hem eerder schade dan voordeel opleveren. Een mens binnen het systeem. Cirkel» is afgesloten Het systeem gaat niet uit de hand, maar klapt in zichzelf in. We kijken naar Noord-Korea of naar het “Grote Witte Broederschap van Yusmalos” als goede voorbeelden die ik hierboven beloofd heb te noemen.
Aan de andere kant, als er in de samenleving dragers van nieuwe ideeën opduiken die de rechtvaardigheid van de bestaande maatschappelijke orde in twijfel trekken, dan moeten zij door de samenleving worden afgestoten, omdat de samenleving, als een aparte entiteit, handelt volgens haar instinct voor zelfbehoud. Voor de bestaande samenleving zijn revolutionaire ideeën dodelijk. Een typische gemiddelde vertegenwoordiger van welke samenleving dan ook zal te allen tijde met ongeduld staan tegenover ideeën die een samenleving mogelijk maken die volgt op de huidige.