Van egalitarisme naar kleptocratie

Geweren, microben en staal. De lotsbestemmingen van menselijke samenlevingen. fb2. ). Reviseren

Jared Diamond , Hoofdstuk 14.

In 1979, terwijl ik met een groep bekende missionarissen over een afgelegen moerasgebied in Nieuw-Guinea vloog, merkte ik enkele geïsoleerde hutten op, verspreid over vele mijlen van elkaar. De piloot begon me te vertellen dat onlangs ergens op het terrein van deze uitgestrekte moerassen een groep Indonesische krokodillenjagers was geconfronteerd met een zwervende groep Nieuw-Guineërs. De onverwachte ontmoeting veroorzaakte wederzijdse paniek, waardoor de Indonesiërs enkele inboorlingen neerschoten.

Mijn vrienden, de missionarissen, suggereerden dat het de Fayu konden zijn – een groep nomaden met wie geen contact was gelegd en waarvan alleen bekend was wat hun bange buren, de Kirikiri, ook voormalige nomaden die onlangs hadden besloten zich te vestigen en een missie te stichten, erover zeiden. De eerste contacten tussen vreemdelingen en inheemse groepen in Nieuw-Guinea zijn altijd riskant, maar deze keer was het begin bijzonder onheilspellend. Hoe dan ook, een van mijn vrienden, Dag, vertrok al snel met een helikopter naar de Fayu in de hoop vriendschappelijke relaties met hen op te bouwen. Toen hij terugkeerde, levend maar geschokt, hoorden we het volgende leerzame verhaal.

Het bleek dat de Fayu het grootste deel van de tijd in aparte families leven, verspreid over het moeras en slechts één of twee keer per jaar samenkomen om afspraken te maken over het ruilen van bruiden. Het bezoek van Dag viel precies samen met zo’n bijeenkomst, waar enkele tientallen Fayu zich verzamelden. Voor ons is dertig tot veertig mensen niet zo’n grote, eerder een gewone bijeenkomst, maar voor de Fayu was dit een uitzonderlijk evenement, bovendien gepaard met gevaar: moordenaars stonden plotseling oog in oog met de familieleden van hun slachtoffers. In de beschreven situatie merkte een Fayu een andere Fayu op die zijn vader had vermoord. De woedende zoon, met een bijl in de hand, rende op de moordenaar af, maar zijn eigen kameraden grepen hem vast en drukten hem gezamenlijk op de grond; toen de moordenaar, met de zoon met de bijl in de aanslag, naar hem toe kwam, gebeurde met hem precies hetzelfde. Beide mannen werden vastgehouden totdat men zich ervan had verzekerd dat ze door hun pogingen om zich te bevrijden en hun woedende geschreeuw hun krachten volledig hadden uitgeput en dat ze konden worden vrijgelaten. Andere mannen schreeuwden ook, trillend van woede en ongeduld, af en toe beledigingen naar elkaar en sloegen dreigend met hun bijlen op de grond. Gedurende de paar dagen dat de bijeenkomst duurde, nam de spanning niet af, en Dag kon alleen maar bidden dat zijn bezoek niet eindigde in een bloedbad.

De Fayu tellen ongeveer 400 jager-verzamelaars, verdeeld over vier clans en zwervend over een gebied van enkele honderden vierkante mijlen. Als we hun eigen verhalen mogen geloven, waren er ooit ongeveer 2000 Fayu, maar dat aantal is sterk afgenomen als gevolg van interne conflicten. Ze hadden geen politieke en sociale mechanismen voor vreedzame oplossing van ernstige conflicten – mechanismen die wij als vanzelfsprekend beschouwen. Na een bezoek van Dag nodigde een van de groepen Fayu toch een dappere familie van missionarissen uit om naast hen te komen wonen. Tot op de dag van vandaag, meer dan tien jaar later, is het hen geleidelijk gelukt om hun beschermelingen te overtuigen geweld af te zweren. De Fayu zijn eindelijk een deel van de moderne wereld geworden, en wat de toekomst voor hen in deze wereld in petto heeft, weet nu niemand.

Veel andere stammen, die voorheen geen contact hadden met de buitenwereld, met name op Nieuw-Guinea of in het Amazonegebied, zijn op dezelfde manier in de moderne samenleving opgenomen dankzij missionarissen. Al snel na de missionarissen kwamen andere boodschappers van de buitenwereld: leraren en artsen, ambtenaren en militairen. De expansie van de staat en de verspreiding van religie waren gedurende de hele bekende geschiedenis met elkaar verbonden, ongeacht of ze vreedzaam verliepen (zoals het geval was met de Fayu) of gewelddadig. In het laatste geval, wanneer het ging om verovering, werd dit meestal geïnitieerd door de staatsautoriteiten, terwijl religie de taak had om dit te rechtvaardigen en te legitimeren. En hoewel nomadische en niet-nomadische stammen af en toe overwinning behaalden op georganiseerde regeringen en religies, was de trend die zich in de afgelopen dertien duizend jaar had ontwikkeld onverbiddelijk: in de overgrote meerderheid van hun confrontaties eindigden de eersten in nederlaag en de laatsten in triomf.

Aan het einde van de laatste ijstijd leefde een aanzienlijk deel van de wereldbevolking in samenlevingen die vergelijkbaar waren met de moderne Fayou-samenleving, en er bestond geen kwalitatief complexere sociale structuur op de planeet. Nog relatief recent, in 1500 n.Chr., was minder dan 20% van het landoppervlak afgebakend met grenzen en verdeeld tussen staten, die werden bestuurd door ambtenaren en waarvan het leven werd gereguleerd door wetten. Tegenwoordig strekt deze indeling zich uit over het gehele landoppervlak, met uitzondering van Antarctica. De erfgenamen van samenlevingen die als eersten de fase van gecentraliseerd bestuur en georganiseerde religie bereikten, nemen nu een dominante positie in de wereld in. Zo heeft, naast microben, schrift en technologie, de tandem van regering en religie gefunctioneerd als een andere – vierde – belangrijke factor die verantwoordelijk is voor het vormen van de breedste context van de geschiedenis. Wat was de oorsprong van dit paar?

Zwerfgemeenschappen van de Fayu en moderne staten vertegenwoordigen twee uiterste posities op de schaal van sociale organisatie. Het verschil tussen het huidige de VS en de Fayu wordt bepaald door de aanwezigheid of afwezigheid van zaken zoals professionele politie, steden, geld, statusverschillen tussen rijk en arm, en nog veel meer politieke, economische en sociale instituties. Hoe zijn al deze instellingen ontstaan – zijn ze allemaal tegelijk ontstaan of zijn sommige aan andere voorafgegaan? Om deze vraag te beantwoorden, zullen we moderne samenlevingen van verschillende niveaus van organisatie vergelijken, schriftelijke en archeologische gegevens over samenlevingen uit het verleden analyseren en de transformatie van sociale instituties door de geschiedenis heen observeren.

Bij specialisten in culturele antropologie, die proberen de diversiteit van menselijke samenlevingen te beschrijven, zijn er doorgaans niet minder dan een half dozijn categorieën voor classificatie. Het moet gezegd worden dat elke poging om duidelijk stadia van een continue evolutie te onderscheiden, of het nu gaat om muziekstijlen, fasen van het menselijk leven of sociale formaties, van nature gedoemd is om onvolmaakt te zijn, en dat op twee manieren. Ten eerste, omdat elke nieuwe fase voortkomt uit de vorige, zijn de grenzen tussen hen onvermijdelijk willekeurig. (Bijvoorbeeld, waar moeten we 19-jarigen plaatsen — bij de oudere tieners of bij de jongere volwassenen?) Ten tweede is de volgorde van ontwikkeling niet altijd hetzelfde, waardoor er onder één rubriek in de classificatie altijd verschillende voorbeelden zullen voorkomen. (Brahms en Liszt zouden zich in hun graven omdraaien als ze ontdekten dat hun nakomelingen hen samenvoegden in de categorie van componisten uit de romantische periode.) Desondanks vertegenwoordigen willekeurig onderscheiden stadia een conveniëntie die handig is om mee te werken bij het bespreken van de diversiteit van muzikale richtingen en typen van sociale organisatie — men moet alleen de bovenstaande kanttekeningen in gedachten houden. Geleiden door deze overweging, zullen we in onze poging om de kenmerken van menselijke samenlevingen te begrijpen, uitgaan van een eenvoudige classificatie die slechts uit vier categorieën bestaat: clan, stam, chiefdom en staat (zie tabel 14.1).

Stamgemeenschappen zijn de kleinste samenlevingen, die doorgaans bestaan uit 5 tot 80 mensen, die allemaal of bijna allemaal met elkaar verbonden zijn door bloed- of huwelijksbanden. In wezen is een gemeenschap ofwel een uitgebreide familie of een groep van verschillende dergelijke families met gemeenschappelijke wortels. Tegenwoordig komen geïsoleerd levende stamgemeenschappen bijna nergens meer voor, behalve in de meest afgelegen gebieden van Nieuw-Guinea en de Amazone. Echter, aan het begin van de moderne tijd bestonden dergelijke gemeenschappen op veel andere plaatsen, en pas recentelijk zijn ze ofwel onder de controle van de staat gekomen, of geassimileerd, of zelfs volledig uitgeroeid. Dit is het lot dat de meeste Afrikaanse pygmeeën, Zuid-Afrikaanse jager-verzamelaars van de San (ook bekend als bosjesmannen), Australische aboriginals, Eskimo’s (Inuit) en sommige inheemse volkeren van schaarse gebieden in beide Amerika’s, zoals Vuurland in het zuiden of de arctische bossen in het noorden, heeft getroffen. Al deze gemeenschappen leidden of leiden nog steeds een nomadisch leven als jager-verzamelaars, en niet een sedentair leven als voedselproducenten. Voor zover we kunnen oordelen, leefden alle mensen minstens 40.000 jaar geleden in een gemeenschaps- en stamstructuur — maar ook 11.000 jaar geleden was dit nog steeds waar voor de absolute meerderheid van de wereldbevolking.

Tabel 14.1. Typen van samenlevingen

De horizontale pijl geeft aan dat de eigenschap in grotere of kleinere mate aanwezig is, afhankelijk van het niveau van complexiteit binnen dit type samenleving.

Stamgemeenschappen zijn beroofd van veel instituties die in de moderne samenleving als vanzelfsprekend worden beschouwd. Ze hebben geen vaste woonplaats. Ze maken gezamenlijk gebruik van hun land, dat op geen enkele manier is verdeeld tussen subgroepen of individuele leden. In de gemeenschap bestaat er geen vastgestelde economische specialisatie, behalve die welke verband houdt met leeftijd en geslacht: alle gezonde leden zijn betrokken bij de voedselvoorziening. Er zijn ook geen instituties voor het oplossen van conflicten op intra- of intergemeentelijk niveau, zoals wetten, politie of formele overeenkomsten. De sociale structuur van de stamgemeenschap wordt vaak als “egalitair” aangeduid: er is geen geformaliseerde sociale stratificatie in hogere en lagere klassen, geen geformaliseerd of erfelijk leiderschap, en geen geformaliseerde monopolie op informatie en besluitvorming. Echter, de term “egalitair” moet niet zo worden begrepen dat alle leden van de gemeenschap een gelijke status hebben of in gelijke mate deelnemen aan de besluitvorming. Het betekent eerder dat elke vorm van leiderschap in de gemeenschap informeel wordt vastgesteld en afhankelijk is van persoonlijke kwaliteiten zoals kracht, intelligentie en militaire deugd.

Mijn persoonlijke observaties over het leven van clan gemeenschappen hebben betrekking op het moerassige laagland van Nieuw-Guinea, waar de Fayu wonen en dat bekend staat als de Merenvlakten. Daar kom ik nog steeds gezinnen tegen die bestaan uit meerdere volwassenen, evenals kinderen en ouderen die voor hen zorgen, die overnachten in ruwe tijdelijke schuilplaatsen verspreid langs rivieren en beken, en die zich op hun grondgebied verplaatsen per kano of te voet. Waarom blijven de mensen van de Merenvlakten leven in nomadische clan gemeenschappen, terwijl de meeste andere Nieuw-Guineanen en bijna alle andere volkeren in de wereld tegenwoordig sedentair leven in grotere groepen? Dit feit kan worden verklaard door het gebrek aan concentratie van hulpbronnen in de Merenvlakten, die in staat zijn om het samenleven van een groot aantal mensen te ondersteunen, en ook door het feit dat er vóór de komst van missionarissen, die de inheemse bevolking kennis lieten maken met landbouwgewassen, geen eigen gewassen waren die op een economische manier konden worden verbouwd. De basisvoeding van de lokale gemeenschappen is sago, een zetmeelrijke pulp die wordt gewonnen uit de kern van de stammen van volwassen sagopalm. Dienovereenkomstig wordt de nomadische levensstijl gedicteerd door de noodzaak om te verhuizen telkens wanneer alle sago-bomen in de omgeving zijn gekapt. Het aantal gemeenschappen blijft laag door ziekten (vooral malaria), een tekort aan geschikte natuurlijke materialen (zelfs stenen voor gereedschappen moeten ze ruilen met buren) en de beperkte hoeveelheid wilde voeding die het moeras de mens kan bieden. Eenzelfde gebrek aan hulpbronnen, waar mensen gebruik van zouden kunnen maken op hun niveau van technologische ontwikkeling, kenmerkt ook andere regio’s van de planeet die in het recente verleden de woonplaats waren van clan gemeenschappen.

Onze naaste dierenverwanten, de Afrikaanse gorilla’s, chimpansees en bonobo’s, hebben ook een gemeenschappelijke organisatie. Voor zover we kunnen oordelen, was deze ook kenmerkend voor al onze voorouders, totdat de vooruitgang in de technologie voor voedselverzameling het mogelijk maakte voor jager-verzamelaars in sommige rijkere gebieden om een sedentair leven te beginnen. De clan is een type politieke, economische en sociale structuur, dat een erfgoed is van miljoenen jaren van onze evolutionaire geschiedenis. Alle pogingen van mensen om buiten deze structuur te treden, dateren slechts van de laatste paar tienduizend jaar.

De eerste van de volgende stadia van sociale organisatie na de clan wordt een stam genoemd. Dit stadium verschilt van het vorige in grootte (meestal zijn het geen tientallen meer, maar honderden mensen) en doorgaans in een sedentair leven op één plek. Aan de andere kant bestaan sommige stammen en zelfs chiefdoms uit seizoensgebonden nomadische veehouders.

Een voorbeeld van een tribale organisatie kan de bevolking van het hoogland van Nieuw-Guinea zijn, waar tot het begin van het koloniale bestuur de rol van politieke eenheid werd vervuld door ofwel een dorp, ofwel een hechte groep dorpen. “Stam” in politieke zin is, zoals we zien, vaak veel kleiner dan de vereniging die met deze term wordt aangeduid in de linguïstiek en culturele antropologie, namelijk een groep mensen met een gemeenschappelijke taal en cultuur. Laten we zeggen dat ik in 1964 voor het eerst begon te werken met de hooglandbewoners, collectief bekend onder de naam Fore. Volgens taalkundige en culturele maatstaven telde de Fore in die tijd tot 12.000 mensen – ze spraken twee wederzijds verstaanbare dialecten en woonden in 65 dorpen met elk enkele honderden inwoners. Echter, tussen de dorpen van dezelfde taalgroep Fore was er niets dat zelfs maar op politieke eenheid leek. Elk dorp was voortdurend ofwel in oorlog, ofwel in vriendschap met alle naburige dorpen, ongeacht of deze buren Fore spraken of een andere taal.

Stammen die nog niet zo lang geleden autonoom bestonden en nu in verschillende mate ondergeschikt zijn aan de staatsautoriteiten, vormen nog steeds een aanzienlijk deel van de bevolking van Nieuw-Guinea, Melanesië en het Amazonegebied. We kunnen het bestaan van samenlevingen met een vergelijkbare structuur in het verleden vaststellen op basis van archeologische gegevens over nederzettingen die, aan de ene kant, geen tijdelijke kampen waren, en aan de andere kant geen kenmerkende archeologische attributen van chiefdoms vertoonden (over deze attributen zal ik later nog ingaan). Op basis van archeologische gegevens lijkt de stamorganisatie ongeveer 13.000 jaar geleden in de Vruchtbare Halve Maan te zijn ontstaan en later in enkele andere regio’s. Een noodzakelijke voorwaarde voor het leven in nederzettingen is ofwel de beoefening van voedselproductie, ofwel een uitzonderlijke concentratie van natuurlijke hulpbronnen, die het mogelijk maakt om voortdurend te jagen en wilde planten op een klein gebied te verzamelen. Daarom begon de snelle groei van het aantal reguliere nederzettingen — en vermoedelijk stammen — in het gebied van de Vruchtbare Halve Maan in de periode waarin de combinatie van klimaatveranderingen en technologische ontwikkelingen voor het eerst de voorwaarden creëerde voor het verzamelen van overvloedige oogsten van wilde graangewassen.

Naast een sedentaire levensstijl en grotere afmetingen, verschilt de stam van de clan gemeenschap doordat deze niet uit één, maar uit meerdere formeel afgescheiden bloedverwante groepen – clans – bestaat, die huwelijkspartners uitwisselen. Het land is nu niet meer in handen van de hele stam, maar van elke clan afzonderlijk. De omvang van de stam is echter nog steeds vrij klein, waardoor elk lid alle anderen bij naam en verwantschap kent.

Blijkbaar is de regel van “enkele honderden” — de bovenlimiet van het aantal mensen waarbij iedereen elkaar kent — van toepassing op alle soorten menselijke samenlevingen. Bijvoorbeeld, in samenlevingen zoals die van ons, zal een schooldirecteur waarschijnlijk al zijn leerlingen kennen als het er enkele honderden zijn, maar niet als het er enkele duizenden zijn. Een van de redenen waarom de organisatie van het bestuur in samenlevingen die de drempel van enkele honderden leden overschrijden, bijna altijd overschakelt van een tribale naar een leiderschapsstructuur, is dat naarmate het aantal toeneemt, de moeilijke taak van het oplossen van conflicten tussen onbekende mensen steeds dringender wordt. In een stam wordt de potentiële spanning verminderd door het feit dat elk lid met de meeste anderen verbonden is, hetzij door bloed, hetzij door huwelijk, of beide. Verwantschap als basis van sociale eenheid maakt politie, recht en andere arbitrage-instituten die kenmerkend zijn voor grotere samenlevingen, simpelweg overbodig, omdat er altijd genoeg gemeenschappelijke verwanten zijn tussen twee ruziënde dorpsbewoners die druk op hen kunnen uitoefenen en ervoor kunnen zorgen dat het conflict niet escaleert naar geweld. Wanneer in het traditioneel levende Nieuw-Guinea twee onbekenden toevallig ver van hun thuisdorpen elkaar tegenkwamen, begonnen ze uitgebreid te praten over hun familie — met als doel een verbinding tussen hen te vinden die hen zou kunnen weerhouden van het doden van elkaar.

Ondanks al deze verschillen tussen de clan en de stam, zijn er veel overeenkomsten. Stammen behouden een informele, “egalitaire” bestuursstructuur; zowel informatie als besluitvorming zijn gemeenschappelijk. In de bergen van Nieuw-Guinea heb ik vaak dorpsvergaderingen gezien, waar alle volwassen dorpelingen op de grond zaten: individuele mensen spraken om de beurt, en er was geen enkele indruk dat iemand “voorzitter” was van de vergadering. Aan de andere kant hebben veel bergstammen een zogenaamde “bigman” – de meest autoritaire man in het dorp. Dit is echter geen formele functie die iemand per se moet bekleden, en de invloed van de bigman is zeer beperkt. Hij heeft geen aparte bevoegdheden om beslissingen te nemen, hij beschikt niet over diplomatieke geheimen, en het maximale dat hij kan doen, is proberen de collectieve mening van zijn medestammenleden in een bepaalde richting te beïnvloeden. Bigman worden is uitsluitend gebaseerd op persoonlijke kwaliteiten, er is in dit geval geen sprake van erfelijke overdracht.

* De term komt van “big man” – “grote man” (Engels). – Opmerking van de vertaler.

Gemeenschappelijk voor de stam en de clan is de “egalitaire” sociale structuur, het ontbreken van erfelijke rangen of klassen. Niet alleen is er in een traditionele stam en nomadische gemeenschap geen overdraging van status door erfelijkheid, maar geen enkel lid kan zijn of haar materiële positie verbeteren door eigen inspanningen, omdat iedereen verplichtingen heeft tegenover vele anderen. Een buitenstaander die naar de volwassen mannen van de stam kijkt, zal niet kunnen raden wie de bigman is: het meest invloedrijke lid van de gemeenschap woont in dezelfde hut, draagt dezelfde kleding en sieraden – of is net zo naakt als alle anderen.

Net als bij gemeenschappen hebben stammen geen ambtenaren, geen politie en geen belastingen. Hun economie is gebaseerd op wederzijdse uitwisseling tussen mensen of gezinnen, en niet op herverdeling, waarbij de machthebber een soort belasting ontvangt van de andere leden. Economische specialisatie is minimaal: er zijn geen fulltime specialisten, en elke gezonde volwassene (inclusief de bigman) neemt deel aan het veldwerk, het verzamelen van wilde planten of andere voedselvoorziening. In dit verband herinner ik me een voorval. Toen ik op de Salomonseilanden was, liep ik langs iemands tuin en zag ik een man die aan het graven was en me met een gebaar uitnodigde. Tot mijn verbazing bleek het mijn goede vriend Faleto te zijn, een uitzonderlijk getalenteerde kunstenaar, die de beroemdste houtsnijder op de archipel was — maar zelfs dit feit ontsloeg hem niet van de noodzaak om zelf zijn zoete aardappelen te verbouwen. Aangezien er in stammen, zoals we zien, geen economische specialisatie is, is er ook geen plaats voor slaven — er zijn geen speciale “zwarte” werkzaamheden waarvoor ze ingezet kunnen worden.

In dezelfde mate als componisten uit de klassieke periode, van C. P. E. Bach tot Schubert, verspreid zijn over het hele spectrum van barokke tot romantische muziek, groeit het bereik van tribale structuren onopgemerkt uit de clan gemeenschappen aan de ene kant en gaat het over in chiefdoms aan de andere kant. In het bijzonder dient de rol van de tribale bigman bij het verdelen van het vlees van de voor feestelijkheden geslachte varkens als een prototype voor de rol van de chief bij het verzamelen en herverdelen van voedsel en andere materiële goederen (op dit niveau begrepen als belasting). Een ander voorbeeld betreft sociale structuren: hoewel ze worden beschouwd als een teken dat het chiefdom van de stam onderscheidt, zijn er in grote dorpen in Nieuw-Guinea vaak cultusgebouwen te vinden (bijvoorbeeld de zogenaamde “haus tamburan” aan de Sepik-rivier), die het prototype zijn van de massaal opkomende tempels in het chiefdom.

Als de weinige clan gemeenschappen en stammen tegenwoordig nog steeds bestaan in afgelegen en hulpbronnenarme gebieden, waar de hand van de staat niet reikt, dan zijn volledig zelfstandige chiefdoms al aan het begin van de 20e eeuw verdwenen – omdat ze over het algemeen vruchtbare gronden bezetten, die de staat altijd onder controle wil krijgen. Hoe dan ook, in 1492 waren chiefdoms nog wijdverspreid: op het grootste deel van het oosten van de Verenigde Staten, in de gebieden van Zuid- en Midden-Amerika die niet door inheemse staten waren veroverd, en in sub-Sahara Afrika, evenals op alle eilanden van Polynesië. Uit archeologische gegevens, waarover hieronder meer zal worden gesproken, blijkt dat chiefdoms voor het eerst ontstonden rond 5500 v.Chr. in de Vruchtbare Halve Maan en rond 1000 v.Chr. in Meso-Amerika en de Andes. Laten we nu de kenmerkende eigenschappen van deze sociale organisatie bekijken, die het onderscheiden van de moderne staten in Europa en Amerika, evenals van clan gemeenschappen en eenvoudige samenlevingen van tribale aard.

Vanuit het perspectief van de grootte overtroffen de stammen de vorstendommen aanzienlijk – ze telden van enkele duizenden tot enkele tienduizenden mensen. Deze populatieschaal creëerde een vruchtbare bodem voor interne conflicten, aangezien de overgrote meerderheid van de leden van de samenleving niet aan elkaar verwant was en elkaar niet bij naam kende. Met de opkomst van het leiderschapssysteem ongeveer 7.500 jaar geleden, moesten mensen voor het eerst in hun geschiedenis leren hoe ze regelmatig met vreemden konden communiceren zonder dat dit leidde tot wederzijds bloedvergieten.

Een deel van de oplossing voor het probleem was het toekennen van het exclusieve recht om geweld te gebruiken aan één persoon, de leider. In tegenstelling tot de tribale big man had de leider een algemeen erkende formele status, die werd doorgegeven aan zijn nakomelingen. De dorpsvergaderingen met hun verspreide anarchie maakten plaats voor een eenzijdig gecentraliseerd gezag, dat alle belangrijke beslissingen nam en beschikte over monopolie op belangrijke informatie (bijvoorbeeld, over welke bedreigingen de naburige leider in een privégesprek heeft geuit of welke oogst de goden dit jaar zogenaamd hebben beloofd te sturen). Leiders verschilden van bigmen doordat ze van verre gemakkelijk te herkennen waren aan bepaalde uiterlijke kenmerken, zoals een groot waaier dat op hun rug werd bevestigd, dat op het eiland Rennell in het zuidwesten van de Stille Oceaan werd gedragen. Een gemeenschapslid dat een leider ontmoette, moest rituele tekenen van respect tonen, bijvoorbeeld (zoals op Hawaii) zich ter aarde werpen. De bevelen van de leider konden aan de onderdanen worden doorgegeven via een of twee lagen van administrateurs, van wie velen zelf leiders van een lagere rang waren. Echter, in tegenstelling tot de staatsbureaucratie met haar arbeidsverdeling, waren de functies van ambtenaren in de leiderschap niet gespecialiseerd. Terwijl in staatsachtige samenlevingen belastingdiensten, watervoorzieningen en dienstplichtcommissies afzonderlijk van elkaar bestaan, hield elke Polynesische bureaucraat op Hawaii (de zogenaamde konohiki) zich met alles tegelijk bezig: het innen van belastingen, het leiden van irrigatiewerkzaamheden en het werven van mensen voor dwangarbeid voor de leider.

De groei van de bevolking op een beperkte oppervlakte vereiste voldoende voedsel – in de meeste gevallen werd dit verzekerd door landbouw en veeteelt, maar in sommige bijzonder rijke regio’s was de basis van de economie van de stammen jacht en verzamelen. Neem bijvoorbeeld de indianen van de noordwestkust van de Stille Oceaan (Kwakiutl, Nuu-chah-nulth, Tlingit en anderen), die zich sedentaire vestigden onder leiding van hun leiders en zonder landbouw en huisdieren konden leven, omdat de rivieren en de oceaan hen voldoende voorzagen van zalm en heilbot. De voedseloverschotten die door de mensen werden geproduceerd, die door de leidersorganisatie in gewone gemeenschapsleden waren veranderd, gingen naar het onderhoud van de leiders, hun families, hun functionarissen, evenals specialisten in verschillende ambachten, zoals het maken van kano’s, bijlen of spuwdozen, het vangen van vogels of het aanbrengen van tatoeages.

Luxe voorwerpen, namelijk de vruchten van het werk van ambachtslieden en zeldzame dingen die werden verwisseld tijdens verre reizen, waren een privilege van de leiders. Zo hadden de Hawaiiaanse leiders speciale verenmantels, die soms uit tienduizenden veren bestonden en gedurende meerdere generaties werden vervaardigd (natuurlijk door de handen van gewone gemeenschapsleden). Juist deze concentratie van luxe voorwerpen stelt archeologen vaak in staat om het bestaan van een leiderschapsorganisatie vast te stellen — de aanwezigheid van veel duurdere voorwerpen in sommige graven (de graven van leiders) dan in andere (de graven van gewone mensen) is een afwijking van de egalitaire begrafenistradities van de voorafgaande geschiedenis. Sommige complex georganiseerde chiefdoms uit het verleden kunnen ook worden onderscheiden van stamgemeenschappen aan de hand van de overblijfselen van openbare gebouwen (zoals tempels) en de geografische hiërarchie van nederzettingen. Laatstgenoemde wordt aangetoond door de duidelijk grotere omvang van een van de dorpen (de woonplaats van de opperbevelhebber) en de concentratie van administratieve gebouwen en artefacten op haar grondgebied.

Net als stammen bestonden de chiefdoms uit vele samenwonende clans. Maar terwijl de clans in de stamgemeenschappen gelijkwaardig waren, had de clan van de chief in het chiefdom erfelijke privileges. In wezen was de samenleving verdeeld in een erfelijke chiefklasse en een klasse van gewone gemeenschapsleden, en op Hawaii was de eerste ook onderverdeeld in acht hiërarchisch gestructureerde clans, die hun zuiverheid bewaakten en probeerden interclan-huwelijken te vermijden. Aangezien chiefs niet alleen vaktechnici nodig hadden, maar ook personeel, verschilden de chiefdoms ook van de stammen door de aanwezigheid van talrijke arbeidsposities die door slaven konden worden ingevuld — meestal waren dit gevangenen die tijdens aanvallen op buren waren gevangen genomen.

De meest kenmerkende eigenschap van de economie van de chiefdoms was dat mensen niet langer uitsluitend vertrouwden op wederzijdse ruil, die kenmerkend was voor clan- en stamgemeenschappen. Wederkerigheid in ruil hield in dat A, door B te begiftigen, verwachtte dat B A op een bepaald onbepaald moment in de toekomst zou begiftigen met iets van vergelijkbare waarde. Wij, inwoners van moderne staten, laten ons dergelijk gedrag toe tijdens feestdagen en verjaardagen, maar de belangrijkste stroom van goederen en diensten onder ons verloopt anders — via aankoop en verkoop met geld volgens de wetten van vraag en aanbod. Zonder de praktijk van wederzijdse ruil te beëindigen en zonder een instituut van geldhandel, introduceerden de chiefdoms parallel een ander ruilsysteem, dat de herverdelings economie wordt genoemd. Een eenvoudig voorbeeld: tijdens de oogst ontvangt de chief tarwe van elke boer in de chiefdom, en organiseert vervolgens een feest met lekkernijen voor iedereen, of in een ander geval bewaart hij de tarwe en verdeelt deze geleidelijk, gedurende maanden van oogst tot oogst. Toen de meeste materiële goederen, verkregen van de gemeenschapsleden voor herverdeling, werden vastgehouden en geconsumeerd door de familieleden van de chief en ambachtslieden, werd herverdeling een soort belasting — de voorloper van belastingheffing, die, zoals we zien, voor het eerst verschijnt in de fase van chiefdoms. Van gewone gemeenschapsleden eisten de chiefs niet alleen materiële offers, maar ook arbeid bij de bouw van openbare gebouwen en constructies, die opnieuw ten goede konden komen aan de gemeenschapsleden (als het bijvoorbeeld een irrigatiesysteem was dat iedereen hielp te overleven), maar dat ook niet zo kon zijn (als het een luxueus graf voor de chief was).

We spraken over de chiefdoms “in het algemeen”, alsof ze allemaal hetzelfde waren. In werkelijkheid konden ze behoorlijk van elkaar verschillen. Over het algemeen gold: hoe groter het chiefdom, hoe meer bevoegdheden de leider had, hoe meer rangen er waren binnen de chiefdoms en hoe groter de statusverschillen tussen de elite en de gewone bevolking, hoe groter het deel van de belasting dat de chief behield en hoe meer lagen van bureaucratie zijn bevelen doorvoerden, hoe weelderiger de openbare architectuur was. Bijvoorbeeld, de volkeren van kleine Polynesische eilanden leken niet veel verder te zijn dan stammen met hun bigmen. Hoewel de hoogste positie erfelijk was, zag de hut van de chief er hier hetzelfde uit als die van de anderen, er waren geen administrateurs of openbare werken, het voedsel dat van de gemeenschapsleden werd ontvangen, werd door de chief vrijwel volledig teruggegeven, en het land werd collectief beheerd. Daarentegen kon men op de grootste Polynesische eilanden, zoals Hawaii, Tahiti of Tonga, de belangrijkste persoon altijd van verre herkennen aan zijn weelderige versieringen, werkten massa’s mensen aan collectieve bouwprojecten, en hielden de chiefs het grootste deel van de belasting voor zichzelf en beheerden ze het land alleen. Samenlevingen met een systeem van clanhiërarchie werden ook gerangschikt op een andere schaal – deze liep van politieke eenheden ter grootte van een autonome dorpsgemeenschap tot lokale samenwerkingsverbanden van nederzettingen, waarbij het dorp van de opperchief domineerde over kleinere dorpen met chiefs van een lagere rang.

Op dit moment zou het al duidelijk moeten zijn dat er onder de leiderschap voor het eerst een fundamentele dilemma is ontstaan van alle centraal geleide, niet-egalitaire samenlevingen. In het beste geval doen zulke samenlevingen iets goeds door dure diensten te bieden die individuele mensen gewoon niet voor zichzelf kunnen organiseren. In het slechtste geval — functioneren als kleptocratieën , zonder schaamte herverdelend het gezamenlijke vermogen van de samenleving ten gunste van de hogere klassen. Deze twee functies, de nobele en de egoïstische, zijn onlosmakelijk met elkaar verbonden, hoewel de ene vaak sterker tot uiting komt dan de andere. Het verschil tussen een kleptocraat en een wijze heerser, tussen een baron-rover en een maatschappelijke weldoener is slechts kwantitatief — het is een kwestie van welk deel van de belasting, ontvangen van de producenten, de elite behoudt en of het volk tevreden is met de publieke behoeften waaraan de rest wordt herverdeeld. We beschouwen de Zaïrese president Mobutu als een kleptocraat, omdat hij te veel van de belasting (miljarden dollars in geldwaarde) voor zichzelf houdt en te weinig herverdeelt (in Zaïre is er praktisch geen telefoonsysteem). We beschouwen George Washington als een staatsman in de beste zin van het woord, omdat hij belastinginkomsten uitgaf aan programma’s die de erkenning van de hele samenleving verdienden en zich persoonlijk niet verrijkte tijdens zijn presidentschap. Het is echter belangrijk te onthouden dat Washington geboren werd in een welgestelde familie, in een land waar rijkdom veel minder gelijkmatig verdeeld was dan in de dorpen van Nieuw-Guinea.

Dus, met betrekking tot elke hiërarchische samenleving, of het nu een stam of een staat is, moet de vraag worden gesteld: waarom accepteert de meerderheid van de leden de herverdeling van de vruchten van hun harde werk ten gunste van kleptocraten? Deze vraag, die door politieke denkers van Plato tot Marx is opgeworpen, wordt relevant telkens wanneer mensen naar de stembus gaan bij moderne verkiezingen. Kleptocratieën, die niet over massale steun beschikken, lopen het risico de macht te verliezen – hetzij door een opstand van de onderdrukte massa, hetzij door de acties van nieuwe potentiële kleptocraten die steun proberen te verwerven met beloften van een betere verhouding tussen geleverde diensten en onttrokken vruchten van arbeid. Neem bijvoorbeeld de Hawaiiaanse geschiedenis, die gekenmerkt wordt door talloze opstanden tegen onderdrukkende leiders, vaak geleid door de jongere broers van de leiders zelf onder het motto van het verzwakken van de onderdrukking. Als een Hawaiiaanse legende kan dit amusant lijken, maar alleen totdat we ons de vele lijden herinneren die dergelijke interne politieke tegenstellingen nog steeds met zich meebrengen in de moderne wereld.

Wat moet de elite doen om de steun van het volk niet te verliezen en tegelijkertijd niet af te zien van een comfortabeler leven dan dat van het volk? Door de eeuwen heen hebben kleptocraten een combinatie van de volgende vier recepten gebruikt:

1. De massa ontwapenen en de elite bewapenen. In onze tijd van hoogtechnologisch wapentuig, dat uitsluitend in industriële bedrijven wordt geproduceerd en gemakkelijk door de elite kan worden gemonopoliseerd, is dit veel eenvoudiger dan in de oudheid, toen iedereen zelf gemakkelijk speren en knuppels kon maken.
2. De massa tevreden stellen door het grootste deel van de ontvangen belasting te herverdelen naar populaire behoeften. Voor de Hawaiiaanse leiders was dit principe niet minder effectief dan voor de huidige Amerikaanse politici.
3. Gebruik het monopolie op het gebruik van geweld ten goede, namelijk voor het handhaven van de openbare orde en het beteugelen van geweld. Tenminste, theoretisch gezien ligt hierin een enorm en vaak onderschat voordeel van gecentraliseerde samenlevingen ten opzichte van niet-gecentraliseerde. Vroeger idealiseerden antropologen clan gemeenschappen en stammen, waarbij ze hun vredige en gewelddadige levensstijl benadrukten – omdat, laten we zeggen, de antropoloog in de drie jaar dat hij in een gemeenschap van 25 mensen verbleef, nooit met een moord werd geconfronteerd. Natuurlijk kwam hij dat niet tegen: zoals gemakkelijk te berekenen is, zou een groep van een dozijn volwassenen en een dozijn kinderen, waarvan de leden onvermijdelijk om veel andere gebruikelijke redenen dan gewelddadige dood zouden afvallen, gewoon niet overleven als bovendien een van de dozijn volwassenen eens in de drie jaar een andere volwassene zou doden. Veel omvangrijker en langduriger onderzoek naar nomadische gemeenschappen en sedentaire stammen toont aan dat de belangrijkste oorzaak van sterfte daar juist moorden zijn. Een keer had ik de gelegenheid om een Nieuw-Guinees stam, de Ijau, te bezoeken, net op het moment dat een vrouwelijke antropoloog de verhalen van Ijau-vrouwen over hun leven vastlegde. Alsof het een sjabloon was, noemde elke vrouw, als antwoord op de vraag naar de naam van haar echtgenoot, verschillende echtgenoten die elkaar opvolgden, die allemaal een gewelddadige dood stierven. Een typisch antwoord zag er als volgt uit: “Mijn eerste man werd gedood door de Elopi tijdens een aanval. Mijn tweede man werd gedood door een man die met mij wilde trouwen en die mijn derde man werd. Deze man werd gedood door de broer van mijn tweede man, die wraak wilde nemen.” Dergelijke biografieën, zoals we nu weten, zijn een vrij veelvoorkomend verschijnsel in zogenaamd vredelievende primitieve stammen, en ze verklaren deels waarom de centralisatie van macht in opkomende stammen geen actieve weerstand opriep.
4. De enige overgebleven manier waarop kleptocraten publieke steun kunnen verwerven, is door te creëren ideologie of religie , die de kleptocratie rechtvaardigt. Bij de clan- en stamgemeenschappen bestond al een geloof in bovennatuurlijke krachten, dat in meer of mindere mate bewaard is gebleven in de meeste moderne religies. Echter, het geloof in het bovennatuurlijke binnen een gemeenschap of stam diende niet als rechtvaardiging voor centrale autoriteit, of voor de ongelijke herverdeling van rijkdom, of voor het handhaven van vrede tussen mensen die niet verwant zijn. Pas wanneer het geloof in het bovennatuurlijke deze functies kreeg en een maatschappelijke instelling werd, transformeerde het in wat we religie noemen. De Hawaiiaanse leiders, die aandrongen op hun goddelijke essentie, goddelijke afkomst of op zijn minst op het hebben van een directe verbinding met een hemelse beschermheer, gedroegen zich in overeenstemming met de gewoonte van leiders over de hele wereld. De leider beweerde dat hij, door te pleiten bij de goden en het uitspreken van rituele spreuken die nodig waren voor regen, een goede oogst of vangst, een dienst verleende aan zijn onderdanen.

De aanwezigheid van een ideologie — de voorloper van geïnstitutionaliseerde religie en de steun van de centrale autoriteit — was een kenmerk van de chiefdoms. De leider kon ofwel de functies van politiek leider en hogepriester in één persoon verenigen, ofwel een aparte groep van kleptocraten (dat wil zeggen priesters) aanhouden, wiens functie het was om de acties van de leiders van een ideologische rechtvaardiging te voorzien. Daarom besteedden de chiefdoms zo’n groot deel van de verzamelde belasting aan de bouw van tempels en andere openbare gebouwen, die dienden als centra van de officiële religie en zichtbare symbolen van de macht van de leider.

Naast het rechtvaardigen van de herverdeling van rijkdom ten gunste van kleptocraten, bood geïnstitutionaliseerde religie gecentraliseerde samenlevingen twee andere belangrijke voordelen. Ten eerste, dankzij een gemeenschappelijke ideologie of religie, was het voor mensen die niet verwant waren, gemakkelijker om samen te leven zonder geweld te gebruiken – nu waren ze met elkaar verbonden. banden van een andere, niet-bloedverwante aard Ten tweede gaf het mensen, naast hun genetische interesse, nog een reden voor zelfopoffering ten behoeve van anderen. Door de weinige leden die op het slagveld omkwamen, versterkte de samenleving aanzienlijk haar vermogen om andere samenlevingen te veroveren en hun aanvallen af te slaan.

Politieke, economische en sociale instituties, die ons het beste bekend zijn, zijn de instituties van staten die vandaag de dag het hele landoppervlak bezetten, met uitzondering van Antarctica. Voor veel oude staten was het kenmerkend om een geletterde elite te hebben, en in moderne staten, waarvan de hogere klassen volledig geletterd zijn, is geletterdheid vaak ook wijdverspreid onder de massa van de gewone bevolking. Verdwenen staten lieten doorgaans duidelijke archeologische getuigenissen achter: ruïnes van tempels van standaardconstructie, resten van nederzettingen die op zijn minst in vier niveaus zijn onderverdeeld, uniforme keramiek verspreid over tienduizenden vierkante mijlen, enzovoort. Dankzij deze getuigenissen weten we dat staten rond 3700 v.Chr. in Mesopotamië zijn ontstaan, rond 300 v.Chr. in Meso-Amerika, meer dan 2000 jaar geleden in de Andes, China en Zuidoost-Azië, en meer dan duizend jaar geleden in West-Afrika. In de moderne tijd is de transformatie van chiefdoms naar staten herhaaldelijk vastgelegd. Zo beschikken we over veel meer informatie over vroegere staten en hun vorming dan over vroegere chiefdoms, stammen en clan gemeenschappen.

Protocountries blijven veel van de tendensen voortzetten die zijn ontstaan binnen de chiefdoms met een hiërarchie van nederzettingen. Qua omvang vormen ze de volgende stap op de ladder van “clan gemeenschappen – stammen – chiefdoms”. Terwijl de bevolking van de laatste varieerde van duizenden tot tienduizenden inwoners, overschrijdt de bevolking van de meeste moderne staten één miljoen, en die van China zelfs één miljard. De woonplaats van de opperste leider kon gemakkelijk de hoofdstad van de staat worden. Perifere bevolkingscentra van staten worden ook vaak echte steden, iets wat niet het geval was in het chiefdomsysteem. Steden onderscheiden zich van dorpen door monumentale openbare gebouwen, paleizen van heersers, een concentratie van kapitaal verkregen uit belastingen of tributen, en een concentratie van mensen die niet bezig zijn met voedselproductie.

De eerste staten hadden erfelijke leiders met een status die gelijkwaardig was aan koninklijk, dit waren de “super-superieure” leiders, die een nog bredere monopolie op informatie, besluitvorming en het gebruik van geweld bezaten. We weten dat zelfs in moderne democratieën cruciale informatie alleen beschikbaar is voor een kleine groep mensen die de informatie controleert die de rest van de regering bereikt en daardoor de besluitvorming beheert. Neem bijvoorbeeld de Cubaanse raketcrisis van 1963; de informatie die het leven van een half miljard mensen beïnvloedde, werd aanvankelijk alleen besproken met tien leden van de uitvoerende commissie van de Nationale Veiligheidsraad, die hij zelf had aangesteld; de uiteindelijke beslissing werd zelfs beperkt tot een groep van vier personen, waaronder de president en drie ministers van zijn kabinet.

In staten, in vergelijking met stammen, wordt de centralisatie veelzijdiger, en de economische herverdeling in de vorm van belasting (hernoemd van tribuut) neemt grotere vormen aan. De economische specialisatie verdiept zich ook — tegenwoordig heeft deze een niveau bereikt waarbij zelfs boeren niet in hun eigen levensonderhoud kunnen voorzien. Het is dan ook niet verwonderlijk dat wanneer het staatsbestuur instort — zoals gebeurde in 404-411 n.Chr. in Brittannië met de terugtrekking van de Romeinse legers, het terugroepen van de bestuurders en het stoppen van de circulatie van Romeinse munten — het effect voor de samenleving catastrofaal is. Historisch gezien verschijnt gecentraliseerde controle over de economie al in de oudste staten van Mesopotamië. Voedsel in deze staten werd geproduceerd door vier groepen specialisten (boeren die graan verbouwden, veehouders, vissers en tuinders) — van elke groep nam de staat de bijbehorende producten af en voorzag elke groep van de nodige materialen, gereedschappen en voedsel (naast wat door die groep zelf werd geproduceerd). De staat leverde zaden en trekdieren aan de boeren, verzamelde wol van de veehouders, ruilde wol met buurlanden voor metalen en andere basisgrondstoffen, en verstrekte voedselrantsoenen aan de arbeiders die zorgden voor de werking van de irrigatiesystemen, waarvan de boeren afhankelijk waren.

In veel, zo niet alle, oude staten werd de arbeid van slaven op veel grotere schaal geëxploiteerd dan kenmerkend was voor stammen. Niet omdat de stammen meer genade toonden aan verslagen vijanden, maar omdat de toenemende economische specialisatie, samen met de massalere productie en de toename van openbare werken, het toepassingsgebied van deze arbeid uitbreidde. Bovendien maakten de grootschaligere militaire acties die de staat voerde, meer krijgsgevangenen beschikbaar.

Eén- of tweelaagse administratieve structuur, kenmerkend voor stammen, groeit in de context van een staat uit tot enorme proporties – zoals iedereen die de organisatiestructuur van een moderne regering heeft gezien, weet. Naast de vermenigvuldiging van verticale niveaus bureaucratie Er vindt ook een horizontale specialisatie plaats. In plaats van ambtenaren die verantwoordelijk waren voor elk aspect van het bestuur in hun toegewezen gebied, krijgt de staat verschillende aparte ministeries, elk met zijn eigen hiërarchie en werkterrein: verdeling van waterbronnen, belastinginning, militaire dienstplicht, enzovoort. Zelfs kleine staten hebben een complexer ambtenarenapparaat dan grote chiefdoms. Neem bijvoorbeeld de West-Afrikaanse staat Maradi, waar het centrale apparaat meer dan 130 speciale functies telde.

De oplossing van interne conflicten in staten wordt geformaliseerd binnen speciale instituties: recht, rechtspleging en politie. Het recht wordt vaak schriftelijk gecodificeerd, aangezien veel staten (met enkele opvallende uitzonderingen zoals het Inca-rijk) al een geletterde elite hebben – zowel in Mesopotamië als in Meso-Amerika ontstaat schrift ongeveer gelijktijdig met de vorming van de eerste staten. En omgekeerd, in geen enkel oud stamverband dat niet op de drempel van staatsvorming staat, ontstaat schrift.

De eerste staten hadden een staatsreligie en tempels van standaardconstructie. Veel opperste heersers uit de oudheid werden als godheden beschouwd, en in tal van situaties was het nodig om op een heel bijzondere manier tot hen te richten. Bijvoorbeeld, zowel de Azteken als de Inca’s vervoerden hun keizers op draagstoelen, en voor de draagstoel van de Grote Inca gingen altijd dienaren die de weg vrijmaakten; in de Japanse taal bestaan er tot op de dag van vandaag vormen van tweede persoon voornaamwoorden die alleen worden gebruikt bij het aanspreken van de keizer. De leiders van oude staten waren ofwel zelf de opperste autoriteiten van de staatsreligie, of hadden aparte hogepriesters. Laten we zeggen dat de Mesopotamische tempels niet alleen cultusgebouwen waren, maar ook centra voor economische herverdeling, schrift en ambachtelijke technologieën.

Al deze kenmerken van de staat verdiepen de ontwikkelingslijnen die zijn ontstaan bij de overgang van stammen naar chiefdoms. Tegelijkertijd beginnen staten op verschillende manieren kwalitatief te verschillen van chiefdoms. Het meest fundamentele van deze verschillen is de organisatie van staten op politieke en territoriale basis, in plaats van op basis van verwantschap, die het leven van clan gemeenschappen, stammen en eenvoudige chiefdoms bepaalt. Bovendien, terwijl gemeenschappen en stammen altijd, en chiefdoms meestal, bestaan uit leden van één etnische en taalkundige groep, zijn staten – vooral de zogenaamde rijken, die ontstaan door de samensmelting of verovering van staten – vaak multi-etnisch en meertalig. In tegenstelling tot chiefdoms, waar ambtelijke posities voornamelijk worden ingenomen door de aristocratie van de clan, zijn bureaucraten in de staat professionals, waarbij bij de selectie ten minste gedeeltelijk wordt geleid door criteria van opleidingsniveau en vaardigheden. In latere staten, waaronder de meeste huidige, verliest de hoogste functie vaak zijn erfelijke karakter, en veel staten, die definitief breken met de traditie van chiefdoms, schaf de formele erfelijke klassenstructuur helemaal af.

De overheersende tendens van de afgelopen dertien duizend jaar in de ontwikkeling van de menselijke samenleving is de vervanging van kleinere en eenvoudigere formaties door grotere en complexere. Dit is uiteraard slechts een gemiddelde langetermijnrichting, die talloze afwijkingen in elke mogelijke richting niet uitsluit: 1000 fusies tegenover 999 splitsingen. Zoals we uit de kranten weten, zijn grote politieke eenheden (zoals de voormalige USSR, Joegoslavië, Tsjechoslowakije) ook vandaag de dag in staat om uit elkaar te vallen in hun samenstellende delen, net zoals dat meer dan 2000 jaar geleden gebeurde met het rijk van Alexander de Grote. Complexer georganiseerde eenheden behalen ook niet noodzakelijkerwijs de overwinning op meer primitieve, en omgekeerd, kunnen ze onder hun druk bezwijken, zoals de Romeinse en Chinese rijken, die respectievelijk werden veroverd door “barbaarse” en Mongoolse stammen. Maar de langetermijntendens blijft de vergroting en complicatie, waarvan de culminatie de staatsstructuur is geworden.

Het is duidelijk dat overwinningen in confrontaties met meer primitieve politieke entiteiten voor een groot deel te danken zijn aan twee voordelen: ten eerste, de superioriteit in wapens en andere technologieën, en ten tweede, de enorme numerieke overmacht. Echter, staten (en chiefdoms) beschikken ook over twee andere potentiële voordelen. Ten eerste stelt de monopolie op besluitvorming hen in staat om troepen en middelen efficiënter te mobiliseren. Ten tweede, dankzij het instituut van officiële religie en de in veel staten gecultiveerde patriottistische enthousiasme, krijgt de staat krijgers die bereid zijn om zelfmoedige risico’s te nemen.

In ons, de burgers van moderne staten, is deze bereidheid zo geprogrammeerd door scholen, kerken en overheden, dat we vergeten welke radicale breuk in de geschiedenis het betekent. Elk land heeft zijn eigen leus die burgers oproept om de dood te omarmen, indien nodig voor het welzijn van de staat: “Voor de koning en het land” bij de Britten, “Voor God en Spanje” bij de Spanjaarden, enzovoort. Iets soortgelijks inspireerde ook de Azteekse krijgers in de 16e eeuw: “Er is niets beter dan de dood in de oorlog, niets beter dan de dood in de bloei, zo kostbaar voor Hem die leven geeft [de Azteekse god Huitzilopochtli]: want ik zie het in de verte en mijn hart verlangt ernaar!”

Dergelijke gevoelens zijn ondenkbaar bij mensen die in gemeenschappen en stammen leven. In geen van de verhalen van mijn Nieuw-Guinese kennissen over de oorlogen waarin zij hebben deelgenomen, was er ook maar een hint van stampatriottisme; er waren geen zelfmoordaanvallen of andere gevechtsacties die met een bewust risico op de dood werden ondernomen. Hun aanvallen begonnen ofwel met een hinderlaag, of ze werden uitgevoerd door duidelijk overweldigende krachten – de mogelijkheid dat iemand zou sterven voor zijn dorp werd koste wat het kost geminimaliseerd. Deze instelling van de stammen beperkte echter hun militair-strategisch potentieel aanzienlijk in vergelijking met samenlevingen van staatsvorm. Natuurlijk zijn patriottische en religieuze fanatici zulke geduchte tegenstanders niet vanwege het feit van hun eigen dood, maar vanwege de bereidheid om een deel van de mensen op te offeren voor de vernietiging of onderdrukking van hun tegenstanders, de andersgelovigen. De militaire fanaticisme van het soort waar we in de kronieken van christelijke en islamitische veroveringen over lezen, was waarschijnlijk nog niet bekend 6000 jaar geleden en verschijnt voor het eerst met de opkomst van chiefdoms en vooral staten.

Op welke manier ontstaan grote en gecentraliseerde samenlevingen op basis van kleine en niet-gecentraliseerde gemeenschappen die steunen op een systeem van verwantschap, waarin de meeste leden niet met elkaar verbonden zijn door bloed of huwelijk? Na het bekijken van alle stadia van sociale transformatie van de clan tot de staat, moeten we nu vragen wat samenlevingen op deze transformatieweg stuurt. De geschiedenis kent vrij veel gevallen waarin staten zelfstandig zijn ontstaan — of, zoals het in de culturele antropologie wordt genoemd, “oorspronkelijk”, dat wil zeggen in afwezigheid van enige voorbeelden van soortgelijke entiteiten die al in de buurt bestonden. Oorspronkelijke oorsprong van staten, minstens één keer, en mogelijk meerdere keren, komt voor in de geschiedenis van alle continenten, behalve Australië en Noord-Amerika. Prehistorische staten bestonden in Mesopotamië, Noord-China, de valleien van de Nijl en de Indus, Meso-Amerika, de Andes, en West-Afrika. In de afgelopen drie eeuwen zijn staten meerdere keren ontstaan op basis van inheemse chiefdoms die op de een of andere manier contact hadden met Europeanen, met name op Madagaskar, Hawaii, Tahiti, en in veel delen van Afrika. Oorspronkelijke ontstaan van chiefdoms kwam nog vaker voor — in dezelfde regio’s, evenals in het zuidoosten en aan de stille kust van het noordwesten van Noord-Amerika, in het Amazonebekken, op de eilanden van Polynesië, en in sub-Sahara Afrika. De geschiedenis van de oorsprong van al deze complexe samenlevingen biedt ons een rijke set gegevens voor de analyse van hun ontwikkeling.

Van de vele theorieën die het probleem van de oorsprong van de staat behandelen, is de eenvoudigste die welke het bestaan van een probleem ontkent en de noodzaak om het op te lossen. Aristoteles beschouwde de staat als een natuurlijke toestand van de menselijke samenleving, die geen enkele uitleg nodig had. Zijn misvatting is begrijpelijk, want alle samenlevingen waarmee hij bekend was – de Griekse samenlevingen van de 4e eeuw v.Chr. – waren staten. Zoals we nu weten, bestond in 1492 een groot deel van de wereld, in tegenstelling tot Aristoteles, uit chiefdoms, stammen of clan gemeenschappen. Daarom vereist de oorsprong van het staatsbestel toch een verklaring.

Het beste zijn we bekend met een andere theorie. Volgens de Franse filosoof Jean-Jacques Rousseau is de staat ontstaan uit een sociaal contract – een beslissing die door mensen, die hun persoonlijke belangen in overweging namen, op basis van gezond verstand werd genomen. Ze kwamen tot de conclusie dat de staat hen gunstigere omstandigheden zou bieden dan een primitieve samenleving, en hebben vrijwillig afstand gedaan van hun primitieve samenlevingen. Echter, in de rapporten van moderne waarnemers en in de historische annalen vinden we geen enkel geval van de vorming van een staat in een rustige sfeer van onpartijdigheid en vooruitziendheid. Kleine entiteiten hechten waarde aan hun soevereiniteit en fuseren niet vrijwillig met grotere. Dit gebeurt ofwel door verovering, of onder druk van externe krachten.

De derde theorie, die zijn populariteit bij sommige historici en economen niet heeft verloren, is gebaseerd op het onbetwistbare feit dat de bouw van grootschalige irrigatiesystemen in Mesopotamië, Noord-China en Mexico ongeveer gelijktijdig plaatsvond met de opkomst van staten. Deze theorie benadrukt dat noch de bouw, noch het onderhoud van een grootschalig en complex irrigatie- of waterbeheersysteem kan zonder een gecentraliseerde bureaucratie. Vervolgens wordt op basis van een betrouwbaar bekende, maar benaderende tijds correlatie een causaal verband postulaat. Het blijkt dat de inwoners van Mesopotamië, Noord-China en Mexico van tevoren konden voorzien welke voordelen een grootschalig irrigatiesysteem hen zou bieden, aangezien ze op dat moment nergens binnen duizenden mijlen (of überhaupt ergens op aarde) voorbeelden van bestaande systemen konden zien. Met andere woorden, vooruitziende volkeren besloten hun inefficiënte kleine stammen te verenigen in een grotere staat, die in staat zou zijn om het wonder van grootschalige irrigatie te creëren.

Hoe dan ook, de “hydraulische” theorie van staatsvorming kan dezelfde bezwaren krijgen die tegen de theorieën van de sociale overeenkomst in het algemeen zijn geuit. Het eigenlijke nadeel is dat het zich alleen richt op de laatste fase van de evolutie van complexe samenlevingen. Het verklaart op geen enkele manier wat de transformatie van clan gemeenschappen naar stammen en van stammen naar chiefdoms heeft gestimuleerd gedurende al die duizenden jaren, totdat de mogelijkheid van grootschalige irrigatie aan de horizon van de mensheid verscheen. Bovendien bevestigt een gedetailleerde analyse van historische en archeologische gegevens de hypothese van irrigatie als basis voor staatsvorming niet. In Mesopotamië, Noord-China, Mexico en Madagaskar bestonden er al kleine irrigatiesystemen in de pre-staat periode. De bouw van grootschalige systemen in deze regio’s ging echter niet gepaard met de opkomst van staten, maar begon met aanzienlijke vertraging. In de meeste staten die zich in het Maya-gebied van Meso-Amerika en de Andes hebben gevormd, heeft de schaal van irrigatiesystemen nooit het niveau overschreden dat lokale gemeenschappen zelfstandig konden bouwen en onderhouden. Zo waren zelfs in regio’s waar echt complexe systemen voor het beheer van waterbronnen waren opgezet, deze een secundair gevolg van staatsvorming, die een andere oorzaak moet hebben gehad.

Het lijkt me dat er één onmiskenbaar feit is dat wijst op een fundamenteel juiste opvatting over de oorzaken van staatsvorming, en dat is een feit wiens reikwijdte veel breder is dan de correlatie tussen de bouw van irrigatiesystemen en de opkomst van bepaalde staten. Ik heb het over het feit dat de bevolkingsgrootte van een gebied de beste indicator is voor de complexiteit van de sociale organisatie. We herinneren ons dat clan gemeenschappen tientallen leden tellen, stammen honderden, chiefdoms van duizenden tot tienduizenden, en staten doorgaans meer dan 50.000. Naast deze grove correlatie tussen de regionale bevolking en het type samenleving (gemeentelijk, tribaal, enz.), bestaat er binnen elk type ook een meer gedetailleerde correlatie tussen de grootte van de samenleving en de relatieve complexiteit van haar organisatie. Bijvoorbeeld, chiefdoms met het grootste aantal onderdanen hebben ook de grootste concentratie van macht, stratificatie en complexiteit in hun bestuursstructuur.

Deze correlaties wijzen duidelijk op het feit dat de grootte van de regionale populatie, of de populatiedichtheid, of de populatiedruk een relatie heeft met de vorming van complexe samenlevingen. Echter, ze vertellen ons niet precies hoe demografische factoren zich gedragen in de oorzaak-gevolgketen die resulteert in een complexe samenleving. Om deze keten te achterhalen, laten we ons herinneren welke factoren de groei van de populatiedichtheid stimuleren. Daarna zullen we analyseren waarom grote, maar eenvoudige samenlevingen niet in staat zijn tot langdurige zelfvernieuwing. Gewapend met deze kennis kunnen we eindelijk terugkeren naar de vraag op welke manier de complexiteit van samenlevingen toeneemt naarmate de regionale populatie groeit.

We weten al dat populaties van grote omvang of hoge dichtheid alleen ontstaan onder omstandigheden van voedselproductie of, op zijn minst, onder omstandigheden van uitzonderlijke productiviteit van de omgeving voor jagen en verzamelen. Sommige jager-verzamelaarsgemeenschappen in rijkere regio’s hebben een organisatorisch niveau van chiefdoms bereikt, maar geen van hen heeft het niveau van staten bereikt: de burgers van alle staten worden gevoed door voedselproductie. Deze feiten, evenals de eerder genoemde correlatie tussen de grootte van de regionale populatie en de complexiteit van de sociale organisatie, liggen ten grondslag aan de al lange tijd aanhoudende discussies over de kip en het ei, dat wil zeggen over de richting van de causale relaties tussen voedselproductie, demografische indicatoren en de complexiteit van de samenleving. Is de intensivering van de landbouw de oorzaak die de bevolkingsgroei stimuleert en op de een of andere manier leidt tot een complexere organisatie? Of zijn de oorzaken de groei van populaties en de complexiteit van de organisatie, onder welke omstandigheden de landbouw zich intensiever begint te ontwikkelen?

Het stellen van de vraag in de vorm van “of-of” laat precies het belangrijkste aspect buiten beschouwing. De intensivering van de voedselproductie en de complexiteit van de sociale organisatie stimuleren elkaar binnen één autocatalytisch proces. Met andere woorden, de groei van de bevolking leidt tot sociale complexiteit (de mechanismen van deze invloed zullen we nog bespreken), en sociale complexiteit leidt op haar beurt tot de intensivering van de voedselproductie en daarmee tot verdere bevolkingsgroei. Complexe gecentraliseerde samenlevingen onderscheiden zich doordat ze in staat zijn om openbare werken te organiseren (inclusief de bouw van irrigatiesystemen), uitwisseling en handel op grote afstanden te faciliteren (inclusief de import van metalen voor de verbetering van agrarische werktuigen), en de werking van verschillende groepen van economische specialisatie te coördineren (in het bijzonder het voorzien van veehouders van graan dat door landbouwers wordt verbouwd, en het overdragen van dieren, gefokt door veehouders, aan landbouwers voor gebruik op het veld). Deze mogelijkheden van gecentraliseerde samenlevingen zijn door de geschiedenis heen een voorwaarde geworden voor verdere intensivering van de voedselproductie en dus voor bevolkingsgroei.

De invloed van de landbouw op de vorming van de specificiteit van complexe samenlevingen had minstens drie aspecten. Ten eerste vereist de voedselproductie seizoensgebonden fluctuaties in de inzet van arbeidskrachten. Wanneer de oogst is binnengehaald en opgeslagen, wordt de arbeidskracht van de boeren beschikbaar voor taken van de centrale politieke autoriteit — voor de bouw van openbare gebouwen die de macht van de staat vereren (zoals de Egyptische piramides), of voor de bouw van openbare voorzieningen die het mogelijk maken om meer monden te voeden (zoals de Hawaiiaanse irrigatiesystemen en visvijvers), of voor veroveringsoorlogen die leiden tot de vorming van grotere politieke eenheden.

Ten tweede stelt de productie van voedsel, bij een goede organisatie, in staat om overschotten op te bouwen, die voorwaarden scheppen voor economische specialisatie en sociale stratificatie. Uit de voorraden kunnen alle lagen van een complexe samenleving worden gevoed: leiders, bureaucraten en andere leden van de elite; schrijvers, ambachtslieden en andere niet-landbouwspecialisten; en tenslotte de boeren zelf wanneer zij bezig zijn met openbare werken.

Ten derde maakt de productie van voedsel de overgang naar een sedentair leven mogelijk (of noodzakelijk), wat een voorwaarde is voor de accumulatie van eigendommen, de ontwikkeling van complexe technologieën en ambachten, evenals de bouw van openbare voorzieningen. Hoe belangrijk een vaste woonplaats is voor een complexe samenleving, kan worden begrepen aan de hand van de eerste contacten met voorheen ontoegankelijke nomadische stammen of gemeenschappen in het moderne Nieuw-Guinea en de Amazone. Bij elk van deze contacten stellen missionarissen en overheidsagenten steevast twee doelen: het eerste is natuurlijk om de nomaden te “verzoenen” – hen te overtuigen om de missionarissen, ambtenaren en elkaar niet te doden; het tweede is om hen aan te moedigen zich te vestigen, wat de taak van missionarissen en bestuurders zou vergemakkelijken om hen verder te ontdekken, hen diensten (in het bijzonder medische en educatieve) te verlenen, hen tot hun geloof te bekeren en toezicht op hen te houden.

Dus, de landbouw, die bijdraagt aan de groei van de bevolking, maakt ook de opkomst van verschillende elementen van complexe samenlevingen mogelijk. Echter, dit bewijst niet dat landbouw en demografische groei de complicatie van sociale organisatie onvermijdelijk maken. Hoe is het te verklaren dat de empirisch waargenomen feit dat gemeenschappelijke of tribale organisatie simpelweg niet functioneel blijkt te zijn voor samenlevingen met honderden duizenden leden en dat alle bestaande grote samenlevingen een complexe en gecentraliseerde organisatie hebben? Ik kan minstens vier voor de hand liggende redenen noemen.

Een van de redenen is het probleem van het neutraliseren van potentiële conflicten tussen mensen die niet verwant zijn. Naarmate de omvang van samenlevingen toeneemt, groeit de complexiteit ervan exponentieel. Als de relaties in een clan van 20 mensen slechts 190 bilaterale interacties impliceren (20 mensen vermenigvuldigd met 19 en gedeeld door 2), dan zouden er in een gemeenschap van 2000 mensen 1.999.000 van dergelijke paren zijn. Elk van deze paren interacties heeft het potentieel van een tijdbom, die kan ontploffen en leiden tot bloedige conflicten. Elke moord in een clan- of stamgemeenschap leidt doorgaans tot een poging tot vergeldingsmoord, wat een eindeloze cyclus van wederzijdse wraak in gang zet die de samenleving destabiliseert.

In de clan, waar iedereen met iedereen verwant is, treden de familieleden van beide strijdende partijen op als bemiddelaars in het geschil. In een stam, waar iedereen nog steeds via familiebanden met veel mensen verbonden is en alle anderen op zijn minst bij naam kent, worden ook gezamenlijke familieleden en vrienden bemiddelaars. Maar na een drempel van enkele honderden mensen, waaronder iedereen elkaar kent, wordt de toename van het aantal potentiële bilaterale interacties een toename van het aantal vreemden. Wanneer vreemden met elkaar in conflict komen, zijn er maar weinig aanwezigen die vrienden of familie zijn van beide deelnemers aan het conflict, en die in hun persoonlijke belang het geschil willen beëindigen. Integendeel, veel toeschouwers zullen vrienden of familie zijn van slechts één deelnemer en zijn positie innemen, waardoor de strijd tussen twee mensen verandert in een collectieve ruzie. Daarom zal een grote samenleving, die het oplossen van conflicten aan de discretie van haar leden overlaat, ooit gegarandeerd ontploffen. Dit ene feit is voldoende om te verklaren waarom samenlevingen met enkele duizenden leden alleen kunnen bestaan als ze een gecentraliseerd bestuur hebben, waaraan de monopolies op arbitrage en het gebruik van geweld zijn gedelegeerd.

De tweede reden is de steeds grotere onuitvoerbaarheid van collectieve procedures. besluitvorming bij een toename van de populatie. Besluitvorming met deelname van alle volwassenen is nog steeds mogelijk in de dorpsgemeenschappen van Nieuw-Guinea, die klein genoeg zijn zodat nieuws en informatie snel iedereen bereiken, zodat iedereen kan iedereen horen De rest van de mensen op de algemene bijeenkomst en dat iedereen die wil spreken de kans krijgt om dat te doen. Echter, in gemeenschappen van enige omvang worden al deze basisvoorwaarden voor collectieve besluitvorming onbereikbaar. Zelfs vandaag, in het tijdperk van microfoons en geluidsversterkers, weten we allemaal heel goed dat een algemene bijeenkomst geen middel is om problemen op te lossen voor een groep van enkele duizenden mensen. Daarom zijn structurering en centralisatie een onvermijdelijke stap voor een grote samenleving die gedwongen is haar problemen op te lossen.

De derde reden betreft economische zaken. Elke samenleving heeft middelen nodig om materiële goederen tussen haar leden over te dragen. Een persoon kan op de ene dag een groter aantal van een bepaald basisconsumptiegoed hebben, en op een andere dag minder. Ook, omdat verschillende mensen talenten in verschillende gebieden hebben, kan één persoon systematisch een overschot van het ene consumptiegoed hebben en een tekort aan andere. In kleine samenlevingen, waar het aantal interactieparen beperkt is, kan de overdracht van materiële goederen, die om de hierboven genoemde redenen noodzakelijk is, direct op het niveau van wederzijds individu- of gezinsruil worden georganiseerd. Echter, dezelfde rekenkunde die in grote samenlevingen directe oplossing van bilaterale conflicten inefficiënt maakt, maakt ook directe bilaterale ruilen inefficiënt. Grote samenlevingen kunnen economisch functioneren, alleen als ze naast een systeem van wederzijdse ruilen ook een systeem van herverdeling hebben. Materiële goederen die de individuele behoeften van een persoon overschrijden, moeten worden overgedragen aan een centrale autoriteit, zodat deze ze kan herverdelen aan mensen die er een tekort aan hebben.

Het laatste feit dat de complexe organisatie van grote samenlevingen bepaalt, heeft te maken met de bevolkingsdichtheid. Grote landbouwgemeenschappen verschillen van jager-verzamelaars gemeenschappen niet alleen in aantal, maar ook in dichtheid. Elke rondtrekkende gemeenschap van jagers, bestaande uit enkele tientallen mensen, beslaat een uitgestrekt gebied waarbinnen ze bijna alles kan verkrijgen wat ze nodig heeft. Wat ze tekortkomt, kan ze ruilen met naburige gemeenschappen in de tussenpozen tussen militaire conflicten. Naarmate de bevolkingsdichtheid toeneemt, krimpt het gebied van deze kleine groep tot een piepklein gebied, waardoor ze steeds meer van haar dringende behoeften met hulp van anderen moet vervullen. Stel je voor dat we 16.000 vierkante mijl van Nederland en 16 miljoen inwoners verdelen in 800.000 afzonderlijke gebieden van elk 13 acres, met autonome gemeenschappen van 20 mensen die daarop wonen. Stel je verder voor dat elke gemeenschap bijna volledig zelfvoorzienend moet zijn op haar 13 acres en slechts af en toe gebruik kan maken van wapenstilstanden om op de grenzen van hun perceel samen te komen met een van de naburige gemeenschappen om goederen en bruiden uit te wisselen. De onvoorstelbaarheid van zo’n ruimtelijke opeenhoping dringt ons tot de enige conclusie: een complexe sociale structuur is het lot van elke dichtbevolkte regio.

Dus, grote samenlevingen komen tot centralisatie vanwege de aard van de problemen waarmee ze worden geconfronteerd, zoals het oplossen van conflicten, het nemen van beslissingen en de economische en ruimtelijke organisatie. Echter, door nieuwe mensen te creëren – degenen die de macht behouden, ingewijd zijn in informatie, beslissingen nemen en de productie herverdelen – opent de centralisatie van de macht onvermijdelijk de weg voor hen om de bestaande mogelijkheden te exploiteren ten gunste van henzelf en hun familieleden. Dit is voor iedereen duidelijk die de kans heeft gehad om de ontwikkeling van relaties in een moderne groep te observeren. Groepen uit het verleden verschilden hierin niet: in de loop van de evolutie van samenlevingen versterkten de groepen die de centrale macht veroverden geleidelijk hun positie en werden ze de elite. De grondlegger van zo’n groep was meestal een van de enkele ooit gelijke dorpsclans, die in de loop van de tijd “gelijker” was geworden dan de anderen.

Dit zijn de redenen waarom grote samenlevingen niet in staat zijn om te functioneren binnen een gemeenschapsstructuur en daarom complexe kleptocratieën zijn. Echter, we hebben nog steeds de vraag niet beantwoord hoe primitieve samenlevingen in feite zijn geëvolueerd of samengevoegd tot grotere en complexere samenlevingen. Want noch de vergroting, noch de centralisatie van arbitrage, besluitvorming en economische herverdeling, noch de institutionalisering van kleptocratische religie gebeurt vanzelf en verschijnt, wat Rousseau ook moge zeggen, niet als gevolg van het sluiten van een sociaal contract. Wat drijft de samensmelting van kleinere samenlevingen tot grotere?

De evolutionaire logica biedt gedeeltelijk een antwoord op deze vraag. Zoals ik aan het begin van het hoofdstuk heb opgemerkt, is er tussen samenlevingen die in dezelfde categorie vallen nooit volledige overeenstemming, omdat mensen en groepen mensen oneindig divers zijn. Bijvoorbeeld, onder gemeenschappen en stammen zullen de bigmen van de ene groep gegarandeerd charismatischer, sterker en vaardiger zijn in het bereiken van beslissingen dan de bigmen van een andere groep. Die grote stammen waar de bigman meer invloed heeft, en waar dus een sterkere centralisatie bestaat, zullen een voordeel hebben ten opzichte van die waar de centralisatie zwakker is. Stammen die interne conflicten net zo ineffectief oplossen als de Fayu, hebben de neiging opnieuw uiteen te vallen in afzonderlijke gemeenschappen, terwijl ineffectief geleide chiefdoms zullen uiteenvallen in kleinere chiefdoms of stammen. Als een samenleving echter een goed functionerend arbitrage-instituut heeft, een betrouwbare besluitvormingsstructuur en een evenwichtige economische herverdeling, is zij in staat om geavanceerdere technologieën te ontwikkelen, militaire macht te concentreren, grotere en vruchtbaardere gebieden te veroveren en op een efficiënte manier met kleinere rivalen af te rekenen.

Zo leidt de concurrentie tussen samenlevingen van hetzelfde niveau van complexiteit, wanneer de omstandigheden gunstig zijn, vaak tot de vorming van samenlevingen van het volgende niveau van complexiteit. Stammen bereiken door verovering van andere stammen of door zich met hen te verenigen de omvang van chiefdoms, die door verovering van andere chiefdoms of door zich met hen te verenigen de omvang van staten bereiken, die door verovering van andere staten of door zich met hen te verenigen in rijken veranderen. Algemeen gesproken heeft een grote politieke entiteit potentieel een voordeel ten opzichte van een kleine entiteit — dit is een zeer belangrijke kanttekening — als de grote entiteit erin slaagt om de problemen die gepaard gaan met zijn omvang, zoals de constante dreiging van aanslagen op de soevereiniteit binnen de elite, de onvrede over de kleptocratie van gewone burgers, de toenemende complexiteit van economische integratietaken, enzovoort, effectief aan te pakken.

Zowel historische documenten als archeologische gegevens getuigen ervan dat in het verleden de overgang van kleinere eenheden naar grotere door middel van samenvoeging herhaaldelijk heeft plaatsgevonden. Echter, in tegenstelling tot Rousseau, is dit nooit gebeurd als gevolg van een proces waarbij stevig gevestigde kleine samenlevingen vrijwillig zouden besluiten tot samenvoeging ten behoeve van het welzijn van al hun burgers. Leiders van zowel grote als kleine samenlevingen hechten evenveel waarde aan hun onafhankelijkheid en bevoegdheden. Daarom vindt in de praktijk de vergroting van politieke eenheden op een van de twee manieren plaats: ofwel als een vereniging onder de dreiging van een externe kracht, ofwel als feitelijke verovering. We kennen talloze historische voorbeelden van zowel het eerste als het tweede.

Een prachtig voorbeeld van een vereniging in het aangezicht van een externe bedreiging is de oprichting van de confederatie van de Cherokee-indianen in het zuidoosten van de Verenigde Staten. Aanvankelijk waren de Cherokee verdeeld in 30-40 onafhankelijke stammen, elk bestaande uit een dorp met ongeveer 400 inwoners. Geleidelijk aan leidde de uitbreiding van de witte nederzettingen tot gewapende conflicten tussen de blanken en de Cherokee. Wanneer afzonderlijke indianen plunderden of aanvielen op kolonisten en handelaren, konden de blanken de verschillende Cherokee-stammen niet van elkaar onderscheiden, en namen zij ondoordachte tegenmaatregelen — militaire expedities of handelsboycots. Als gevolg hiervan begonnen de Cherokee geleidelijk aan de noodzaak van een vereniging in een confederatie te beseffen, die zich in het midden van de 18e eeuw vormde. Het begin werd gelegd in 1730, toen de grotere stammen een enkele leider kozen uit hun midden, een chief genaamd Moytoy (in 1741 ging de functie over op zijn zoon). De eerste taak van deze leider was het straffen van degenen die aanvallen op blanken uitvoerden en het onderhouden van contacten met de witte overheid. Rond 1758 regelden de Cherokee het besluitvormingsproces binnen de confederatie en richtten zij een jaarlijkse raad op, die was gemodelleerd naar de vertrouwde dorpsraden en in hetzelfde dorp (Echota) werd gehouden, dat daarmee feitelijk hun onofficiële hoofdstad werd. In de loop der tijd ontwikkelden de Cherokee hun eigen schrift (zoals we weten uit hoofdstuk 12) en namen zij een schriftelijke grondwet aan.

Zo ontstond de confederatie van de Cherokee niet als gevolg van veroveringen, maar door de samensmelting van kleine gemeenschappen die eerder hun onafhankelijkheid jaloers beschermden en alleen instemden met een vereniging onder de dreiging van vernietiging door een machtige externe kracht. Bijna op dezelfde manier – als we kijken naar het voorbeeld van staatsvorming uit elk Amerikaans geschiedenisboek – gedroegen de Amerikaanse koloniën zich (waarvan Georgia een van de aanstichters was van de vorming van de Cherokee-staat): ze moesten een eigen staat vormen in de strijd tegen een machtige externe kracht, de Britse monarchie. In het begin hielden de witte koloniën net zo goed vast aan hun autonomie als de inheemse stammen, en de eerste vereniging op basis van de “Artikelen van de Confederatie” (1781) die hen te veel autonomie verleende, bleek onhoudbaar. Alleen de verdere verslechtering van de situatie, vooral in verband met de Shays’ Rebellion in 1786 en de dreigende last van militaire schulden, doorbrak de extreme onbuigzaamheid van de voormalige koloniën en duwde hen in 1787 naar de aanname van een strikte federale grondwet die tot op de dag van vandaag van kracht is. De vereniging van de onbuigzame Duitse vorstendommen in de 19e eeuw vond ook niet zonder moeite plaats. De eerste drie pogingen (de Frankfurter Nationale Vergadering van 1848, de herstelling van de Duitse Bond in 1850, de oprichting van de Noord-Duitse Bond in 1866) bereikten hun doel niet, en pas in 1870 dwong de oorlogsverklaring van Frankrijk de Duitse vorsten eindelijk om een groot deel van hun bevoegdheden aan de centrale regering van het in 1871 opgerichte Duitse Rijk af te staan.

Een andere manier om complexe samenlevingen te vormen, naast het verenigen voor een externe bedreiging, is de vereniging door middel van verovering. Een voorbeeld van zo’n vereniging, die uitgebreid is gedocumenteerd in historische verslagen, is de geboorte van de Zulu-staat in het zuidoosten van Afrika. In de tijd waarin de eerste getuigenissen van witte kolonisten over de Zulu’s dateren, was dit volk verdeeld in tientallen kleine chiefdoms. Aan het einde van de 18e eeuw, als gevolg van de toenemende bevolkingsdruk, begonnen de conflicten tussen hen steeds heftiger te worden. Ondertussen was er onder hun leiders één, Dingiswayo, die bijzonder succesvol was in het aanpakken van het voor iedereen actuele probleem van het opbouwen van een gecentraliseerde machtsstructuur. Nadat hij in 1807 de erfelijke opperste positie in het chiefdom Mtetwa had ingenomen en zijn rivaliserende broer had uitgeschakeld, slaagde Dingiswayo erin een uitstekend gecentraliseerd leger te organiseren, waarbij hij jongeren uit alle dorpen opriep en eenheden vormde op basis van leeftijd in plaats van op basis van stamverband. Hij slaagde er ook in om een uitstekende gecentraliseerde politieke structuur op te zetten, waarbij hij zich onthield van bloedvergieten na de verovering van andere chiefdoms, de familie van de overwonnen leider ongemoeid liet en zich beperkte tot het vervangen van de laatste door een van de familieleden die bereid was samen te werken met de overwinnaars. Hij slaagde er ook in om een gecentraliseerd systeem van arbitrage te organiseren, waarbij hij de reikwijdte van de rechtbanken voor geschillenbeslechting uitbreidde. Op deze manier creëerde Dingiswayo alle voorwaarden voor de verovering en primaire integratie van de 30 andere Zulu-chiefdoms. De tot stand gekomen embryonale staat werd versterkt door zijn opvolgers, die de reikwijdte van de rechtsgang, het handhavingssysteem en de staatsrituelen verder uitbreidden.

Voorbeelden van staatsvorming door middel van veroveringen, vergelijkbaar met die van de Zulu, kunnen praktisch oneindig worden vermenigvuldigd. Onder de inheemse staten, waarvan de vorming uit stammen in de 18e en 19e eeuw voor de ogen van Europeanen plaatsvond, waren er het Polynesische koninkrijk op Hawaii; het Polynesische koninkrijk op Tahiti; Imerina op Madagaskar; Lesotho, Swaziland en andere, naast de Zulu, staten in Zuid-Afrika; het Ashanti-koninkrijk in West-Afrika; Ankole en Buganda op het grondgebied van het huidige Oeganda. Het Azteekse en Inca-rijk vormden zich tijdens de veroveringen van de 15e eeuw, vóór de komst van de Europeanen, maar we weten veel over de omstandigheden van hun ontstaan uit de mondelinge verhalen van de indianen, opgetekend door de eerste Spaanse kolonisten. De vorming van de Romeinse staat en de expansie van het Macedonische rijk onder Alexander zijn uitgebreid gedocumenteerd door tijdgenoten van de gebeurtenissen — auteurs uit de klassieke periode.

Zoals blijkt uit de gegeven voorbeelden, was oorlog, of de dreiging van oorlog, een sleutelcomponent van alle of bijna alle politieke samenlevingen. Oorlogen, zelfs tussen primitieve gemeenschappen, zijn altijd een kenmerk geweest van de menselijke geschiedenis – waarom zijn ze, zoals we nu zien, pas in de afgelopen dertien duizend jaar de oorzaak geworden van de samenvoeging van samenlevingen? We zijn al tot de conclusie gekomen dat de vorming van complexe sociale structuren op de een of andere manier verband houdt met bevolkingsdruk, en nu moeten we alleen nog de link vinden tussen bevolkingsdruk en de uitkomsten van oorlogen. Waarom leiden oorlogen doorgaans tot de samensmelting van samenlevingen in omstandigheden van hoge bevolkingsdichtheid en niet in omstandigheden van lage? Omdat, afhankelijk van de bevolkingsdichtheid, het lot van de verslagen volkeren drieledig kan zijn.

Daar waar de bevolkingsdichtheid zeer laag is, wat kenmerkend is voor de leefgebieden van jager-verzamelaarsgemeenschappen, hoeven de overlevende leden van de verslagen groep alleen maar verder weg te migreren van hun vijanden. Dit is vaak het resultaat van confrontaties tussen nomadische gemeenschappen in Nieuw-Guinea en de Amazone.

Waar de bevolkingsdichtheid gematigd is, wat kenmerkend is voor de leefgebieden van landbouwstammen, zijn er eenvoudigweg niet genoeg grote onbewoonde gebieden waarover de overlevende leden van de verslagen gemeenschap zouden kunnen vluchten. Bovendien kunnen stamgemeenschappen die geen intensieve voedselproductie praktiseren, ten eerste geen werkgelegenheid voor slaven bieden, en ten tweede produceren ze niet genoeg overschotten om een hoge belasting te kunnen betalen. Daarom kunnen de overlevende verslagenen de overwinnaars op geen enkele manier van nut zijn, behalve misschien door hun vrouwen aan hen af te staan. De verslagen mannen worden gedood en hun grondgebied wordt door de overwinnaars ingenomen.

Waar de bevolkingsdichtheid hoog is, wat kenmerkend is voor regio’s die door staten of chiefdoms worden bezet, hebben de overwonnenen nog steeds geen plek om naartoe te vluchten. De overwinnaars hebben echter nu twee mogelijkheden om hun arbeidskracht te exploiteren. Aangezien chiefdoms en staten een economische specialisatie hebben, kunnen de overwonnenen in slavernij worden gevoerd, zoals vaak het geval was in bijbelse tijden. Of – omdat in dergelijke regio’s meestal intensieve voedselproductie wordt beoefend, die in staat is om voldoende overschotten te genereren – kunnen de overwinnaars de overwonnenen op hun land laten wonen, maar hen beroven van politieke autonomie, dwingen tot het betalen van regelmatige belastingen in de vorm van voedsel of andere goederen, en hun samenleving incorporeren in hun staat of chiefdom. Gedurende de hele geschiedenis was dit het typische resultaat van militaire campagnes die verband hielden met de oprichting van staten of rijken. Bijvoorbeeld, uit de belastingregisters van het Azteekse rijk, waar de Spaanse conquistadores die de veroverde volkeren van Mexico wilden belasten, veel belangstelling voor hadden, weten we dat de Azteken jaarlijks 7.000 ton maïs, 4.000 ton bonen, 4.000 ton amaranten, 2 miljoen katoenen mantels, evenals enorme hoeveelheden cacaobonen, krijgsoutfits, schilden, veren hoofddeksels en barnsteen van hun onderdanen eisten.

Dus, de productie van voedsel, evenals concurrentie en culturele diffusie tussen samenlevingen, waren de onderliggende oorzaken die via verschillende oorzaak-gevolgketens, op de een of andere manier verbonden met sedentaire levenswijzen en grote, dichtbevolkte populaties, directe instrumenten van verovering voortbrachten: ziekteverwekkende microben, schrift, geavanceerde technologieën en gecentraliseerde politieke organisaties. Aangezien deze afgelegen oorzaken op verschillende continenten een andere geschiedenis hadden, evolueerden ook de directe factoren op verschillende manieren. Daarom, ondanks de tendens van de laatste om met elkaar samen te werken, was hun relatie niet onvoorwaardelijk: bijvoorbeeld, de Inca’s hadden een schriftloze imperium, terwijl de Azteken schrift hadden, maar bijna geen epidemische ziekten. Zoals het Zulu-verbond onder Dingiswayo aantoont, beïnvloedde elk van de veroveringsfactoren op een bepaalde manier de loop van de geschiedenis onafhankelijk: het leiderschap van Mtetwa, dat geen voordelen had ten opzichte van andere Zulu-samenlevingen op het gebied van technologie, schrift of ziekteverwekkers, slaagde er toch in hen te veroveren. Het enige voordeel was gerelateerd aan de gebieden van bestuur en ideologie — juist dankzij dit kon de opkomende staat van de Zulu’s in bijna een eeuw tijd een zo groot gebied onder controle krijgen.