Maatschappij

Publieke aard

Erich Fromm was een Duitse socioloog, filosoof, sociaal psycholoog, psychoanalyticus, vertegenwoordiger van de Frankfurter Schule, en een van de grondleggers van het neofreudisme en het freudomarxisme. Hij gebruikte het begrip “maatschappelijk karakter”. ^[19]. Het gaat om een set van waarden en gedragsregels die kenmerkend zijn voor de samenleving, en niet voor het individu, maar die wel een sterke invloed hebben op de daden van dat individu. Het maatschappelijke karakter, volgens Fromm, hangt volledig af van de vorm van het bestaan van de samenleving en dus van de sociale en economische structuur. Bijvoorbeeld, als vroeger spaarzaamheid en bezit belangrijk waren, dan is het nu de mogelijkheid van gebruik en leven op krediet.

In het tijdperk van feodalisme en natuurlijke economie werd de handel slechts bedreven door een kleine groep kooplieden, die niet gerespecteerd werden door de samenleving. Het respect hebben ze pas later verworven, in volgende generaties en op een andere spiraal van de geschiedenis. De vraag rijst waarom de feodalen, met een duidelijk voordeel in financiering en de mogelijkheid om een krachtiger financieel hefboom te gebruiken, zich niet met handel bezighielden? Immers, in de handel is de omzet het belangrijkste. En hoe meer geld er in de omzet wordt geïnvesteerd, hoe efficiënter het bedrijf. Heel eenvoudig – het is niet gepast voor een aristocraat om zich bezig te houden met zo’n laag bij de grondse zaak als handel.

In onze tijd houdt iedereen zich bezig met handel. We weten altijd hoeveel onze woning waard is, als we een auto kopen, denken we meteen na over wanneer en voor hoeveel we deze weer zullen verkopen, en zelfs onze werkgelegenheid beschouwen we als de verkoop of verhuur van onszelf.

Bij de verandering van de maatschappelijke orde verandert natuurlijk ook het sociale karakter. Wat vroeger volkomen normaal was (zoals slavernij), lijkt vandaag de dag vreemd, en omgekeerd — het begrip mensenrechten zou voor een slaveneigenaar een beledigende inmenging in zijn bedrijfsvoering zijn geweest. Evenzo zullen bij de overgang naar het rekonomisme sommige dingen die vandaag de dag gebruikelijk zijn, onaanvaardbaar worden, terwijl veel van wat nu ondenkbaar is, heel normaal zal worden.

Het sociale karakter ontstaat als een instrument voor de aanpassing van het individu aan de normen die in de samenleving zijn aanvaard. In plaats van elke stap te analyseren op basis van de toelaatbaarheid of doelmatigheid, doen we gewoon “zoals het gebruikelijk is”, “zoals altijd”. Dit bespaart veel energie. Maar wanneer de externe omstandigheden veranderen, kan dit ook behoorlijk hinderlijk zijn. Denk aan hoe je, wanneer je van baan wisselde, soms “op de automatische piloot” niet naar de plek ging waar je nu moet zijn, maar naar de plek waar je de afgelopen jaren moest zijn.

Het is erg moeilijk om rustig te discussiëren over zaken die een deel van het openbare karakter zijn geworden, omdat ons vanaf de kindertijd de gedachte wordt bijgebracht dat ze onveranderlijk en natuurlijk zijn. Maar na slechts enkele generaties verandert datgene wat als een misdaad werd beschouwd in een deugd, en vice versa.

Jim zei dat hij het warm en koud kreeg omdat hij zo snel vrij zou zijn. En ik ook, moet ik je zeggen, kreeg het warm en koud; ik realiseerde me pas nu dat hij inderdaad snel vrij zou zijn, en wie is daar de schuldige aan? Ik, natuurlijk. Mijn geweten was niet zuiver, en ik kon me op geen enkele manier geruststellen. Ik was zo uitgeput dat ik geen rust kon vinden, ik kon zelfs niet stilzitten. Tot nu toe begreep ik niet wat ik aan het doen was. Maar nu begreep ik het en kon het geen minuut vergeten – het brandde als vuur in me. Ik probeerde mezelf wijs te maken dat ik niet schuldig was; ik had Jim immers niet van zijn rechtmatige eigenaresse weggenomen. Maar dat hielp niet, mijn geweten bleef maar tegen me zeggen: “Je wist dat hij een vluchteling was, je had met een boot naar de oever kunnen gaan en iemand kunnen vertellen.” Dat was waar, en ik kon me er niet aan onttrekken. Dat was het probleem! Mijn geweten fluisterde me in: “Wat heeft de arme miss Watson jou aangedaan? Je zag hoe haar neger wegliep en je zei tegen niemand een woord. Wat heeft de arme oude vrouw jou aangedaan, waarom heb je haar zo gekwetst? Ze heeft je leren lezen, ze heeft je geleerd hoe je je moet gedragen, ze was zo goed voor je als ze kon. Ze heeft je niets slechts aangedaan.”

Ik voelde me zo ongemakkelijk en zo beschaamd dat ik wel kon sterven. Ik rende heen en weer over het vlot en vervloekte mezelf, en Jim rende ook heen en weer over het vlot langs mij. We konden niet stilzitten. Elke keer dat hij opsprong en schreeuwde: “Daar is het, Caïro!” voelde het alsof ik doorboord werd door een kogel, en ik dacht dat als het echt Caïro zou zijn, ik ter plekke van schaamte zou sterven.

Jim praatte luid de hele tijd terwijl ik in gedachten was. Hij zei dat hij in de vrije staten als eerste zou beginnen met geld sparen en geen cent verspillen; en wanneer hij genoeg had gespaard, zou hij zijn vrouw van de boerderij kopen in de omgeving waar miss Watson woonde, en dan zouden zij samen werken en beide kinderen terugkopen; en als de eigenaar niet wilde verkopen, zou hij een of andere abolitionist overhalen om hen te ontvoeren.

Van zulke gesprekken krijg ik kippenvel. Vroeger zou hij nooit zo durven praten. Kijk alleen al hoe hij veranderd is bij de gedachte dat hij binnenkort vrij zal zijn! Het is niet voor niets dat het oude gezegde zegt: “Geef een neger een vinger – hij neemt de hele hand.” Dit is wat er gebeurt als je overhaast handelt, zonder na te denken. Diezelfde neger, aan wie ik, eerlijk gezegd, heb geholpen om te ontsnappen, heeft ineens de moed verzameld en zegt dat hij zijn kinderen zal stelen, terwijl ik zelfs de eigenaar niet ken en geen kwaad van hem heb gezien.

Het deed me pijn om dit van Jim te horen – zo’n lafhartige actie van zijn kant. Mijn geweten begon me meer dan ooit te kwellen, totdat ik haar eindelijk zei: “Laat me met rust! Het is nog niet te laat: ik kan naar de kust gaan zodra er een lichtje verschijnt en het melden.” Ik voelde me meteen gerustgesteld en vrolijker, en mijn gemoedstoestand werd een stuk lichter. Al mijn verdriet leek als bij toverslag verdwenen.

Mark Twain, “De avonturen van Huckleberry Finn”

Veel van wat nu als natuurlijk en juist wordt beschouwd, is in werkelijkheid slechts een overblijfsel of zelfs een uiting van het ‘Stockholm-syndroom’. ^[117]. , wanneer het slachtoffer zijn beul rechtvaardigt om voor zichzelf de onverdraaglijk vernederende en pijnlijke werkelijkheid te verbergen. “Misschien is het zo nodig? … Misschien is dit wel de verzoening, de reiniging, het grote offer…”, denken we, terwijl we opnieuw worden “gegeseld”, net als Vasisauli Lohanquin.

Bijvoorbeeld, we staan vrij rustig tegenover censuur. Gewoon omdat het er altijd al is geweest. Maar zijn er veel bewijzen dat vrije toegang tot informatie meer schade dan voordeel oplevert? De macht probeert meestal de verspreiding van informatie te beperken die haar leven aanzienlijk kan bemoeilijken. Maar dat zijn toch niet onze problemen, of wel? Wat maakt het uit dat de ene bende privileges verliest en de andere verwerft? Dat is alleen belangrijk voor henzelf, maar omdat zij krachtige informatiestromen in handen hebben, slagen ze er redelijk goed in om mensen te bang te maken voor extremisme en separatisme. De oude als de wereld zelf fabel over “veiligheid” en “stabiliteit”.

Praktijk wijst uit dat een rustige discussie over elk probleem eerder leidt tot een oplossing dan verboden en censuur. Zo heeft Japan een van de laagste tienerzwangerschapspercentages ter wereld, terwijl porno op elke hoek te koop is (natuurlijk zijn er ook programma’s voor seksuele voorlichting op scholen). Landen waar men vrijelijk de autoriteiten op elk niveau kan bekritiseren, zijn doorgaans stabieler en veerkrachtiger. Dit principe geldt niet alleen voor informatie — alle absolute verboden zijn ineffectief. De successen in de strijd tegen roken in ontwikkelde landen zijn veel zichtbaarder dan in de strijd tegen illegale drugs. De catastrofale ervaring van de “drooglegging” in de VS spreekt boekdelen. Elk ongewenst fenomeen is gemakkelijker te beheersen als alles zichtbaar is en er een legale alternatieve optie bestaat. Het is onmogelijk om de illegale drugshandel te bestrijden zonder een legale variant te creëren. Het is onmogelijk om de verspreiding van informatie te controleren als het zelfs verboden is om je mond open te doen.

Misdaad en straf

De neiging tot verboden en taboes is een nieuwe atavisme uit de tijd waarin woorden een magische betekenis kregen, toen mensen nog niet helemaal het verschil begrepen tussen een object en het woord dat dat object aanduidt. Onze voorouders waren bang om de namen van gevaarlijke dieren uit te spreken, in de overtuiging dat ze zouden komen als ze hun naam hoorden. Vandaag de dag hebben we in plaats van slangen en beren drugs, kinderporno en extremisme.

De machthebbers creëren weer nieuwe commissies ter bescherming van de openbare moraal en lijsten met verboden materialen, net zoals oude sjamanen toezagen op de naleving van taboes. De effectiviteit van dergelijke maatregelen is niet alleen nul, maar zelfs negatief – de verboden vrucht is zoet. Bovendien is er een “bijwerking” in de vorm van een enorme hoeveelheid “misdadigers” die de zinloze verboden overtreden. Of is dit misschien geen bijwerking, maar het belangrijkste effect? De huidige leiders zijn tenslotte niet zo naïef als de sjamanen van weleer. Het is heel handig als bijna iedereen om een of andere reden kan worden aangepakt, nietwaar?

In een transparante samenleving wordt vrije circulatie van informatie per definitie verondersteld. Maar aangezien transparantie wederzijds is, kan zelfs het feit dat iemand bijvoorbeeld om recepten voor het maken van explosieven vraagt, niet verborgen blijven. Op deze manier beschermt gevaarlijke informatie zichzelf betrouwbaar. Degene die deze informatie om volkomen legitieme redenen nodig heeft, of gewoon uit nieuwsgierigheid, zal deze zonder problemen verkrijgen. Een potentiële terrorist zal echter uit de buurt blijven — waarom een spoor achterlaten? Een natuurlijk gevolg van de toegang tot dergelijke informatie zal zijn dat het onmogelijk wordt om deze zonder gevolgen te misbruiken. En waarom zijn er dan nog verboden nodig?

Dezelfde mechanismen zijn toepasbaar in een bredere context van criminaliteit in het algemeen. De algemeen aanvaarde praktijk van criminaliteitsbestrijding vandaag de dag bestaat uit verboden en straffen. Maar straf herstelt niet wat er is gedaan. Straf voorkomt niet dat het opnieuw gebeurt. Straf vormt de bestraften niet. Voor de uitvoering van straffen worden aanzienlijke middelen ingezet.

De macht gebruikt straffen niet als een middel van bestuur, maar als een middel van communicatie en zelfexpressie. Zoals een klein kind dat, als je het vraagt: laat met je handen zien hoe erg je van streek bent, zijn armen wijd uitstrekt. We leven in een samenleving die de mate van afkeuring van een overtreding “wetenschappelijk” beoordeelt, in cijfers: “van 8 tot 15 met inbeslagname”. En wij vinden dit passend en rechtvaardig.

Laten we de geschiedenis 500 jaar terugspoelen en enkele archaïsche rechtssystemen herinneren. Het was bijvoorbeeld normaal om wraak te nemen op de eigenaar van een ezel als deze ezel, wanneer hij gehuurd of zelfs gestolen was, de ruiter afgooide of hem met zijn hoef doodde. Wat vindt u van de toepassing van zo’n norm vandaag de dag, laten we zeggen, om een rechtszaak aan te spannen tegen het leasingbedrijf omdat de geleasede graafmachine een hoogspanningslijn raakte en de bestuurder doodde?

Grappig, belachelijk? Nou, straffen is ook belachelijk. Noch boetes binnen het bedrijf, noch gevangenisstraffen in de samenleving lossen de belangrijkste taken op: het wegwerken van de gevolgen, oprechte berouw en het voorkomen van herhaling in de toekomst. De belangrijkste betekenis van straf is een emotionele demonstratie en niets meer! Straf richt de aandacht van de gestrafte op het vermijden van straf de volgende keer, in plaats van op het niet begaan van de overtreding. Het maakt de persoon bitter, en hij begint (meestal theoretisch) wraakplannen te smeden. Er kan al helemaal geen sprake zijn van loyaliteit tegenover degenen die hem gestraft hebben. Straf wekt geen vertrouwen of respect op, zowel bij de gestrafte als bij de straffer, creëert een vijandige antagonistische omgeving en dwingt de persoon om zichzelf in te prenten dat hij “zo slecht is”, in plaats van andere, noodzakelijke overtuigingen in dit geval. Straf dwingt niet tot nadenken over het goedmaken van de overtreding. De gestrafte denkt daarentegen dat, omdat hij gestraft is, hij voor de overtreding betaald heeft en niet meer berouwt. Met andere woorden, hij heeft betaald en is vrij om het opnieuw te doen. Bovendien vereist het systeem waarin straffen worden toegepast constante externe controle.

Waarom is het zo populair om te straffen? Waarom beboeten leidinggevenden hun ondergeschikten, dwingen ze hen om verklaringen te schrijven en verzinnen ze berispingen? Waarom is ons hele systeem van criminaliteitsbestrijding gebaseerd op het toepassen van straffen? Of bestaat het juist omdat het zichzelf werk verschaft? Of is het gewoon “zo gaat dat hier”?

Volledige wederzijdse transparantie biedt veel effectievere mechanismen voor de bestrijding van criminaliteit. Allereerst maakt het het plegen van misdaden moeilijker, tot bijna volledige onmogelijkheid. Wanneer overal camera’s, scanners en sensoren zijn, en wanneer “alle bewegingen zijn vastgelegd”, wordt een kleine diefstal moeilijker dan een bankoverval. Als je iets van de plank in de supermarkt neemt, wordt de kosten automatisch van je rekening afgeschreven. Kun je nog denken aan diefstal in een situatie waarin er niets te stelen is, nergens en van niemand?

Natuurlijk kan men tegenwerpen dat de onmogelijkheid tot criminaliteit een puur externe factor is en, in tegenstelling tot morele verboden of de angst voor straf, geen garantie kan bieden dat iemand niets steelt zodra hij zeker weet dat niemand hem in de gaten houdt. Maar is dat wel zo? In het “Wilde Westen”, waar er veel ruimte was om je te verstoppen en weinig politie, voelden moordenaars en dieven zich behoorlijk op hun gemak. Je kon letterlijk om een handvol dollars iemand doden. Tegenwoordig is het veel moeilijker om een moord te plegen en ongestraft te blijven. En is de moderne mens dan wreder? Integendeel – we zijn onwennig geworden met moorden. Een geciviliseerde persoon komt simpelweg niet op het idee om geweld te gebruiken op een plek waar de held van een western al lang zijn revolver zou hebben getrokken. Waarom zou het in de toekomst anders moeten zijn? Het ontbreken van voorbeelden van crimineel gedrag vanaf de kindertijd is de beste bescherming tegen criminaliteit.

De gebroken venster theorie is een theorie die in 1982 werd geformuleerd door James Wilson en George Kelling. ^[118]. Volgens deze theorie, als iemand een raam in een huis breekt en niemand het vervangt, zullen er al snel geen hele ramen meer in dat huis zijn, en daarna zal de plundering beginnen. Met andere woorden, duidelijke tekenen van wanorde en het niet naleven van door mensen geaccepteerde gedragsnormen moedigen anderen aan om ook de regels te vergeten. Als gevolg van deze kettingreactie kan een “decent” stadsgebied snel veranderen in een afschuwelijke plek waar mensen bang zijn om naar buiten te gaan.

De theorie heeft brede toepassing gevonden in de praktijk – eerst in New York, en daarna in veel andere steden in de VS, Europa, Zuid-Afrika, Indonesië, enzovoort. Door nauwlettend toe te zien op de netheid van de straten en graffiti van de muren te verwijderen, hebben de autoriteiten in New York niet alleen de burgers geleerd zich beschaafder te gedragen, maar ook een aanzienlijke daling van de criminaliteit in de stad bereikt. ^[119]. Текст для перевода: ..

Sociologen van de Rijksuniversiteit Groningen (Nederland) hebben een reeks experimenten uitgevoerd om de juistheid van de gebroken venstertheorie te testen. ^[120]. Het eerste experiment werd uitgevoerd op een straat met veel winkels, bij de muur van een huis waar de inwoners van Groningen hun fietsen parkeren als ze gaan winkelen. Bij deze muur stond een helder, opvallend bord dat het verboden maakte om op de muren te schilderen. In het begin was de muur schoon. De experimentatoren hingen een papiertje met de tekst “We wensen iedereen fijne feestdagen!” en het logo van een niet-bestaande sportwinkel aan het stuur van elke fiets. Er waren geen prullenbakken op straat, dus iemand kon het papiertje op de grond gooien, het aan een andere fiets hangen, of het meenemen om het later weg te gooien. De eerste twee opties werden beschouwd als een schending van de geldende normen, de derde als naleving ervan.

Van de 77 fietsers gedroegen slechts 25 (33 %) zich onbeschoft. Vervolgens werd het experiment herhaald, onder dezelfde weersomstandigheden en op hetzelfde tijdstip van de dag, nadat de muur voorafgaand aan het experiment was beschilderd met inhoudsloze tekeningen. Dit keer gooiden 53 van de 77 mensen (69 %) afval op de grond. Zo bleek dat het overtreden van het verbod om op muren te tekenen een serieuze stimulans was die mensen aanzette om een andere algemeen aanvaarde regel te overtreden — namelijk niet te rommelen op straat.

Het tweede experiment moest aantonen of de theorie van gebroken ramen alleen geldt voor algemeen aanvaarde normen of dat deze ook van toepassing is op lokale regels die zijn vastgesteld voor een specifieke situatie of plaats. De onderzoekers sloten de hoofdingang van de parkeerplaats af met een hek, waarin echter een brede opening was gelaten. Naast de opening hing een bord met de tekst “Toegang verboden, omleiding 200 m naar rechts”, evenals een aankondiging “Het is verboden fietsen aan het hek te bevestigen”. Het experiment werd opnieuw in twee varianten uitgevoerd: “orde gehandhaafd” en “orde geschonden”. In het eerste geval stonden er op een meter van het hek vier fietsen, die duidelijk niet aan het hek waren bevestigd. In het tweede geval waren dezelfde fietsen aan het hek bevestigd. Vanuit een verborgen plek observeerden de experimentatoren hoe de burgers zich zouden gedragen die hun auto kwamen ophalen: zouden ze om het hek heen lopen of door de opening kruipen? Het resultaat was positief: in de situatie “orde gehandhaafd” kroop slechts 27% van de autobezitters door de opening, terwijl dit in de situatie “orde geschonden” 82% was.

Het derde experiment werd uitgevoerd in de ondergrondse parkeergarage van een supermarkt, waar een groot en goed zichtbaar bord hing met de tekst “Gelieve de winkelwagentjes terug te brengen”. In de situatie “orde gehandhaafd” waren er geen wagentjes in de parkeergarage, terwijl er in de situatie “orde verstoord” vier wagentjes aanwezig waren. Aan de auto’s werden dezelfde briefjes bevestigd als in het eerste experiment. Het resultaat was vergelijkbaar: in de eerste situatie gooide 30% van de bestuurders het briefje op de grond, terwijl dat in de tweede situatie 58% was.

Het vierde experiment leek op de eerste, met als verschil dat de tekenen van “normschending door anderen” nu niet visueel, maar auditief waren. In Nederland is het gebruik van vuurwerk en knalvuurwerk in de weken voor de jaarwisseling verboden. Het bleek dat fietsers veel vaker papiertjes op de grond gooien als ze het geluid van knallend vuurwerk horen.

In het vijfde en zesde experiment werden mensen uitgedaagd tot kleine diefstallen. Uit een brievenbus stak een envelop met een doorzichtig venster, waar duidelijk een biljet van 5 euro zichtbaar was. De experimentatoren hielden de passerende mensen in de gaten en telden het aantal diefstallen. In de situatie “orde gehandhaafd” was de brievenbus schoon en was er geen rommel in de buurt. In de situatie “orde verstoord” was de brievenbus ofwel beklad met zinloze graffiti (experiment 5), ofwel lag er overal rommel.

In de situatie “orde gehandhaafd” nam slechts 13% van de voorbijgangers de envelop mee. Echter, uit de beschilderde doos werd de envelop door 27% van de voorbijgangers gestolen, en verspreid afval leidde tot diefstal door 25% van de mensen.

In overeenstemming met de “Broken Windows Theory” leidt het feit dat het aantal misdaden afneemt door hun onmogelijkheid of onvoordeligheid (en niet alleen door morele aansporingen of strenge straffen) tot een verdere daling van de criminaliteit. Tegenwoordig is New York – de stad waar deze theorie het meest massaal en consequent werd toegepast – een van de rustigste en veiligste steden van de VS, terwijl er in de jaren ’80 van de vorige eeuw meer dan 1500 zware misdaden per dag en 6-7 moorden per dag plaatsvonden. ^[121]. Текст для перевода: ..

Maar wat te doen als een misdaad is gepleegd? De onontkoombaarheid van de straf, bijna 100% gegarandeerd door een informatiesysteem, maakt het mogelijk om de strengheid van deze straf op natuurlijke wijze te reguleren via een mechanisme voor reputatiebeheer. Hoe onaanvaardbaarder de daad, hoe groter de smet op de reputatie van de dader. Hij zal geen goede baan kunnen krijgen, hem zal geen krediet worden verleend, totdat hij zich “schoonmaakt”. In zekere zin zal hij tijdelijk geïsoleerd zijn, “verbannen” uit de samenleving.

Bovendien zullen er onvermijdelijk natuurlijke gevolgen zijn van de daad. Gestolen goederen moeten worden teruggegeven, elke schade moet worden vergoed door de dader; als dit niet mogelijk is — bijvoorbeeld in het geval van moord, zal de moordenaar verplicht zijn alimentatie te betalen aan de familie van het slachtoffer. Bij een dergelijk systeem zijn geschreven wetten of rechtbanken vrijwel overbodig. De vraag “Heeft hij het gedaan of niet?” wordt triviaal beantwoord door middel van analyse van de OIS-registraties, net als de vraag over de mate van schuld, de motieven van de daad en verzachtende of verzwarende omstandigheden. De strafmaat zal automatisch worden bepaald aan de hand van de reputatie en de natuurlijke gevolgen. Dit mechanisme garandeert de onmogelijkheid van de huidige situatie, waarin iemand volgens de wet enkele jaren gevangenisstraf kan krijgen voor daden die de meeste mensen niet als gevaarlijk of strafwaardig beschouwen, en omgekeerd, waarin men de gevolgen van een misdaad kan ontlopen door gebruik te maken van mazen in de wet.

Er blijft een miniem percentage psychopaten en maniakken over die door niets te stoppen zijn. Maar deze kwestie heeft meer te maken met geneeskunde dan met criminologie. Flessen en gesloten psychiatrische instellingen zullen niet verdwijnen.

Internationale politiek en nationale idee

Al in ontwikkelde landen heeft het begrip staatsgrens niet veel betekenis. Corporaties doen zaken over de hele wereld, mensen gaan op vakantie aan de andere kant van de wereld en bellen gratis via Skype naar een ander continent. De wereld beweegt geleidelijk naar een globale samenleving met een gezamenlijke politieke, economische en culturele ruimte. Dit proces verloopt bovendien vreedzaam, iets wat nog nooit eerder in de geschiedenis van de mensheid is voorgekomen. Juist de afwijzing van gewelddadige methoden en de garantie van de naleving van mensenrechten en vrijheden hebben zo’n vereniging mogelijk gemaakt. In deze omstandigheden verliest de scheiding op basis van “wij-zij” zijn betekenis. Internationale politiek verandert van een kwestie van leven en dood in iets dat lijkt op een burenruzie over wie en hoeveel moet betalen voor het schoonmaken van de gemeenschappelijke entree.

Bovendien dient het publieke beleid, zowel intern als extern, nog steeds vaak als een podium voor het uitvechten van verhoudingen tussen alfa-mannetjes, het meten van de actieradius van ballistische fallussen, het verdelen van territorium en andere boeiende bezigheden van hogere primaten. Gelukkig neemt de dierlijke component van de politiek geleidelijk af door de algemene afname van de rol van de staat en de verzwakking van de verticale machtsstructuren. Dit leidt tot een vervaging van nationale en culturele grenzen. Want niets bevordert de groei van nationaal bewustzijn en patriottisme zozeer als wrede bezetting en genocide.

De gehechtheid van mensen aan een nationale idee is vaak net zo pijnlijk sterk als aan het idee van privacy. En de belangrijkste reden daarvoor is angst. Zowel privacy als patriottisme zijn defensieve reacties op een externe bedreiging. Het is een poging om individuele of collectieve onafhankelijkheid te verdedigen in een vijandige omgeving. Dit is heilig. Daarvoor kan je sterven of doden. Maar als de bedreiging verdwijnt, verdwijnt ook de noodzaak voor bescherming. Wat overblijft is alleen een ongepaste gewoonte die niet meer aansluit bij de realiteit. Dat is wat we vandaag de dag waarnemen. Oorlog tussen ontwikkelde staten is nu om economische redenen onmogelijk. Moderne wapens kunnen zoveel schade toebrengen aan de economie van de strijdende partijen, dat de enige redelijke strategie voor hen een categorische afwijzing van oorlog is. Er wordt alleen gevochten tegen degenen die niet in staat zijn om zich te verzetten. Hetzelfde geldt op individueel niveau. De productiviteit van arbeid en de schade door stakingen of sabotage zijn vandaag de dag zo groot, dat zelfs de meest hebzuchtige uitbuiter begrijpt dat een hoog salaris, sociale garanties en strikte naleving van de rechten en vrijheden van de werknemer veel voordeliger zijn dan wrede dwang en slavernij.

In de moderne wereld lijkt een persoon die levendig geïnteresseerd is in de nationale kwestie op een gopnik die als eerste wil weten: “Uit welke wijk kom je?” En wat maakt het eigenlijk uit? Rus, Chinees, Jood, Oekraïner — is het niet allemaal hetzelfde? Het maakt alleen uit voor degenen die aanspraken op elkaar hebben — zoals Arabieren en Joden, bijvoorbeeld. Voor alle anderen is het eerder een persoonlijke zaak. Iemand van je eigen nationaliteit ontmoeten in een vreemd land is hetzelfde als een landgenoot of klasgenoot tegenkomen. Nou, het is de eerste paar minuten leuk, maar daarna blijkt dat je veel minder gemeenschappelijke interesses hebt met hem dan met een collega uit Australië.

Het engste is dat het patriottisme ^[122]. Niet alleen ontstaat het uit vijandigheid en verdeeldheid, het ondersteunt en provoceert ze ook. Nationalistische retoriek is de specialiteit van alle dictators en politieke oplichters. Met maniakale volharding vertellen ze ons dat het geweldig is om te sterven voor het vaderland. Terwijl het al lang bescherming nodig heeft tegen zulke politici, en niet tegen externe vijanden, die in werkelijkheid veel meer gebaat zijn bij handel dan bij oorlog met ons.

Mensen willen elkaar heel graag vertrouwen, eenheid voelen en onder de mensen van hun eigen soort zijn. Patriotisme en nationalisme maken een grote groep mensen “van ons”, die bepaalde gemeenschappelijke kenmerken delen, die eigenlijk niet de belangrijkste zijn — taal, huidskleur, religie, rituelen en gewoonten. In moderne multinationale megasteden speelt dezelfde rol de verbondenheid met subculturen, een favoriete voetbalteam of muziek. Wanneer we met een nieuwe persoon in contact komen, staan we voor de keuze — proberen we hem diepgaand te begrijpen en te leren kennen, of beperken we ons tot het passen van stereotypen — “intelligent”, “boeren”, “jood”, “kaukasus”, “emo”, enzovoort. Natuurlijk heeft de tweede benadering “de meeste kosten” met een grote voorsprong.

In de herkenningsmaatschappij verschijnt er een derde optie: onmiddellijk gedetailleerde informatie over een persoon uit het netwerk verkrijgen. In plaats van benaderende heuristieken – nationale, religieuze en andere stereotypen – krijg je direct een nauwkeurig antwoord op de meeste vragen.

Een ander argument voor patriottisme en nationaal bewustzijn is culturele diversiteit. Het besef van de waarde van deze diversiteit ontstond in een tijd waarin veroverende landen de voorkeur gaven aan het niet respecteren van de lokale bevolking en met geweld deze diversiteit vernietigden. Natuurlijk zijn veel unieke elementen van de culturen van de veroverde volken spoorloos verdwenen. Maar zelfs onder zulke omstandigheden ging er lang niet alles verloren. Bijvoorbeeld, de Europese barbaren die Rome verwoestten, werden feitelijk zijn culturele erfgenamen. Geen enkele cultuur gaat spoorloos verloren; ze verrijkt de jongere of agressievere cultuur die haar heeft opgenomen.

Bovendien is de uniciteit en onherhaalbaarheid van culturen vaak overschat. Verschillende culturen overlappen elkaar sterk. Dezelfde verhalen van sprookjes en legendes, vergelijkbare taalkundige structuren, muziek, architectuur – dit alles wordt herhaald met minimale variaties. De propagandabeeld van de uitzonderlijke rol van één specifieke cultuur dient egoïstische en agressieve doelen en heeft weinig te maken met de werkelijkheid.

Zo zullen de fusies en overnames van culturen momenteel en in de nabije toekomst niet leiden tot grote verliezen. Unieke en gewilde elementen van de geabsorbeerde cultuur worden opgenomen in de wereldcultuur. Hierin ligt geen tragedie, eerder het tegendeel. Degenen die zich zorgen maken over het feit dat er elk jaar tientallen talen verdwijnen, moeten zich herinneren dat de creatie van een universele taal de oudste droom van de mensheid is. En het bestaan van culturele en taalkundige barrières is een constante bron van conflicten en oorlogen. Culturele globalisering betekent niet uniformiteit en standaardisatie. De moderne wereldcultuur is veel rijker en diverser dan welke afzonderlijke nationale cultuur ook.

Nieuwe elite

Bij de overgang van de ene sociale formatie naar de andere breidde de samenstelling van de elite zich uit en werden de bestuursmethoden milder. Slavenhouders steunden op geweld, terwijl in het feodalisme de toegang tot land – de belangrijkste voedselbron – strikt werd gecontroleerd, en naast de monarch of keizer hadden ook de landeigenaren aanzienlijke bevoegdheden. Kapitalisten waren nog talrijker en hun uitbuitingsmethoden waren milder. Ten slotte stelde het tijdperk van het informisme ambtenaren en ingehuurde managers in staat om deel uit te maken van de elite; directe geweldpleging raakte volledig uit de mode, en zelfs financiële prikkels zijn niet meer zo relevant – in ontwikkelde landen is het mogelijk om van een minimumloon te leven. Het belangrijkste instrument van bestuur is nu manipulatie van het bewustzijn en kunstmatige stimulatie van behoeften door middel van reclame. Het is logisch om aan te nemen dat bij het rekonomisme de heersende klasse nog talrijker zal worden en de methoden van invloed nog humaner zullen zijn.

Voor ons vandaag de dag lijkt het misschien dat het begrip van een heersende klasse in de toekomst helemaal zal verdwijnen. De grens zal zo vaag zijn, en de voordelen en privileges zo onbeduidend in het licht van het algemene hoge levensniveau, dat we geen verschil tussen ‘leiders’ en ‘volgers’ zullen kunnen opmerken. Toch zou een feodale heer of een slavenhouder hetzelfde kunnen zeggen over de huidige wereld — een complete chaos, het gewone volk leeft als koningen en toont geen enkele eerbied voor de autoriteiten, terwijl de autoriteit zelfs zijn ondergeschikte niet kan straffen, laat staan executeren. Ongeregeldheden!

Wie zal de heersende klasse zijn in een rekonstruktieve samenleving? Het lijkt niet wenselijk om absolute gelijkheid te verkondigen, gezien de utopische aard ervan. Men kan zeggen dat de moderne kapitaalbeheerders nu al niet meer met productiemiddelen werken, maar met informatie, en dat ze van informatie leven. Het zal voor hen volstrekt onvoordelig zijn dat alle anderen weten wat zij weten. Waar zullen ze heen gaan? Ze zullen verdwijnen, of stilletjes zoals de slavenhouders, of luidruchtig zoals de aristocraten. Het gaat niet om hun fysieke verdwijning. Gewoonweg zal hun rol in de samenleving geleidelijk afnemen. Wiens rol zal toenemen? Uiteraard zal in een samenleving die van informatie leeft, de rol van informatiegeneratoren toenemen. Onderzoekslaboratoria, universiteiten, softwareproducenten, ontwerpdokumentatie, ontwerpbureaus, mediabedrijven en zelfs internetprojecten. De eigenaren van deze bedrijven zullen de wereld van de toekomst regeren en eigenlijk, sinds kort, regeren ze al de wereld van het heden.

Om de bronnen van de nieuwe elite te vinden, is het de moeite waard om naar de moderne realiteit te kijken. Iedereen leest Wikipedia. Velen schrijven erin, en sommigen houden de inhoud in de gaten en nemen actief deel aan het project, zich groeperend in clans en klikjes. Juist deze sommigen zijn in feite de beslissers over wat er op Wikipedia moet komen en in welke vorm, en wat er niet moet komen. Het lijkt erop dat er een soort “moderatoren” klasse zal ontstaan? Ze zullen duidelijk talrijker zijn dan de bureaucraten nu, en de beheermethoden die ze kunnen toepassen, zullen milder zijn. Dat betekent dat de belangrijkste tendens behouden blijft.

De sleutelbron van de toekomst zal waarschijnlijk reputatie zijn, die ook een numerieke uitdrukking zal worden van de kwaliteit en kwantiteit van informatie die door een individu is geproduceerd, dat wil zeggen een afgeleide bron ten opzichte van informatie. Het heeft zeer interessante eigenschappen. In tegenstelling tot de sleutelbronnen van het verleden en het heden is reputatie in principe niet overdraagbaar; je kunt er niet mee handelen of ruilen. Het kan niet worden afgenomen of verborgen. Het heeft de eigenschap om in de loop van de tijd te vervagen – mensen veranderen, en daden die vele jaren geleden zijn verricht, hebben minder betekenis dan die van vandaag. Dit doet denken aan inflatie, maar zonder schadelijke gevolgen, aangezien reputatie geen ruilmiddel of opslagmiddel is. Terwijl alle andere bronnen op de een of andere manier moeten worden omgezet in macht en invloed, heeft reputatie deze omzetting niet nodig; het is op zichzelf macht en invloed in zijn puurste vorm. Bovendien is het macht in de hoogste en meest volmaakte vorm – macht die niet met geweld is verkregen, niet voor geld is gekocht, niet door bedrog is verkregen, maar vrijwillig en bewust is gegeven door de ondergeschikten zelf. Macht die onmiddellijk verdwijnt bij de poging om er misbruik van te maken, en daarom een enorme morele autoriteit en vertrouwen heeft.

De toekomstige elite zijn degenen wiens reputatie op een bepaald moment voldoende zal zijn om invloed uit te oefenen op maatschappelijke processen. Zo vaag en onduidelijk is het. Bijna iedereen kan af en toe deel uitmaken van de elite. Toetreden is gemakkelijk, maar eruit vallen is nog gemakkelijker.

Verveelde aristocraten

Onze ideeën over de toekomstige samenleving komen meestal neer op drie opties, die herhaaldelijk zijn beschreven in de sciencefictionliteratuur en films. De eerste optie is een utopie, zoals in de boeken van Sovjet-schrijvers over de gerealiseerde communisme. De tweede is een dystopie, zoals in de boeken van anti-Sovjet schrijvers over hetzelfde onderwerp, of een paar populaire dystopische variaties – “de wereld na de nucleaire apocalyps”, “de wereld na de opstand van machines”, “de wereld waarin iedereen is gedegradeerd tot een beestachtig bestaan, omdat robots al het werk doen”. De derde optie is hetzelfde als vandaag, maar dan met ruimteschepen en blasters.

Waarschijnlijk heeft u tijdens het lezen van dit boek de indruk gekregen dat de auteurs neigen naar de eerste, utopische variant. In werkelijkheid is het niet zo eenvoudig. We beschrijven inderdaad een optimistische ontwikkeling van de gebeurtenissen. Ten eerste omdat er talloze pessimistische toekomstscenario’s zijn. Het is menselijk om van tevoren gevaarlijke en complexe situaties te overdenken, om zich voor te bereiden en zo de kansen op overleving te vergroten. En als de toekomst er goed uitziet, is er niets om je zorgen over te maken. Ten tweede, ondanks alle klachten en kritiek op de moderne wereld, is het idee dat onze voorouders “wijzer” waren en in een bijzondere “harmonie met de natuur” leefden, en “spiritueler”, zacht gezegd, niet waar. Slechts een paar eeuwen geleden leefde de overgrote meerderheid van de wereldbevolking in vreselijke armoede, rechteloosheid, ziekte en onwetendheid. Mensen werkten van ’s ochtends tot ’s avonds voor een hongerloontje, dronken zich lam, sloegen elkaar in elkaar, plunderden en vermoordden veel meer dan nu. Het leven was korter, zinlozer en uitzichtlozer. Dus de optimisme van de auteurs is slechts een extrapolatie van de veranderingen die de mensheid in de afgelopen honderd tot tweehonderd jaar heeft doorgemaakt.

Bovendien staan we niet echt enthousiast tegenover een “maatschappij van totale surveillance”; we hebben dezelfde taboes en complexen als de meeste mensen. Het is gewoon het kleinere van twee kwaden. Algemene registratie met behulp van computers is zo’n handige en effectieve zaak dat mensen er waarschijnlijk niet van af kunnen. En het is fysiek onmogelijk om dit te combineren met strikte naleving van privacy en anonimiteit. Een samenleving die de ontwikkeling van tracking- en registratietechnologieën blokkeert ten gunste van privacy, zal over enkele decennia hopeloos achterblijven bij een meer open en transparante samenleving. De economie zal niet zo goed functioneren, en de criminaliteit en corruptie zullen toenemen. Dus dit proces is niet te stoppen. Dat betekent dat we het moeten leiden. Algemene wederzijdse transparantie is beter dan eenzijdige transparantie. Camera’s en scanners zullen overal zijn, of we dat nu willen of niet. De vraag is alleen wie ze zal controleren.

Naar onze mening zal de reconistische samenleving het meest lijken op de “hogere kringen” van het verleden – een gemeenschap van aristocraten en mensen uit een vergelijkbare kring, die zich konden veroorloven om zich niet bezig te houden met zwaar lichamelijk werk voor hun levensonderhoud. Dankzij machines is de noodzaak voor zwaar fysiek werk vandaag de dag bijna verdwenen. Computers nemen snel de rol over van niet-creatieve geestelijke arbeid – administratie, resourceverdeling, boekhouding, registratie – alles waar ambtenaren en managers onder de aristocraten zich mee bezighielden. De komst van betaalbare huishoudrobots, die het werk van bedienden en lakeien zullen overnemen, is niet ver weg. En dan zal de analogie vrijwel honderd procent zijn.

De hogere klasse was een volledig zelfvoorzienende en gesloten gemeenschap. Aristocraten communiceerden vaak met elkaar en met de gewone mensen in verschillende talen. Als er in plaats van boeren en personeel machines en robots waren verschenen, zouden de heren vrijwel geen verschil hebben opgemerkt, wat het een zeer handige model maakte. Reputatie speelde een enorme rol onder de aristocratie; iedereen kende elkaar of kon snel informatie inwinnen. Voor één enkele schandelijke daad kon de hogere samenleving iemand voor altijd uit hun kringen verbannen. De aristocratie stond 24/7 “onder toezicht” van het personeel, en het privéleven van de edelen was een populair onderwerp van roddels en krantenberichten. In het Verenigd Koninkrijk wordt sinds het einde van de 19e eeuw zelfs een gids uitgegeven met de titel “Wie is wie”, die korte biografieën, adressen en vele andere informatie bevat, waaronder hobby’s en clubs waarvan leden van de hogere klasse deel uitmaken. Het woord “edelen” betekent letterlijk “beroemd” of “bekend”.

Dus, hoe leefde de aristocratie? Ten eerste leidde het ontbreken van de noodzaak om te werken niet tot algemene degradatie, al was het maar omdat degradatie erg saai is. Ten tweede dwong de ouderlijke instinct om hun kinderen een waardige opvoeding en onderwijs te geven. En voor een opgeleid persoon is het dubbel zo saai om zijn leven te verdoen met primitieve vermaak. Deze factoren kunnen onveranderd naar de toekomst worden overgebracht. Saaiheid en zorg voor kinderen zullen nooit verdwijnen. Natuurlijk zullen er altijd mensen zijn die tevreden zijn met bier en voetbal op televisie als hun belangrijkste levensoriëntaties, maar hun aantal zal niet overweldigend zijn en waarschijnlijk zelfs minder dan nu. Immers, de drang om regelmatig aan de realiteit te ontsnappen met behulp van drugs, tv-series of gokken hangt rechtstreeks af van de staat van die realiteit. Hoe zwaarder en hopelozer het leven, hoe meer men wil vergeten.

«De bodem» van de samenleving tijdens het reëalisme zal relatief comfortabel en veilig zijn. Dit is al aan de gang — in het moderne Europa kun je beter leven van een werkloosheidsuitkering dan honderd jaar geleden van een gemiddeld salaris. Deze situatie wordt vaak bekritiseerd omdat mensen aan de bodem op deze manier parasieten worden en zelfs niet proberen werk te vinden. Daar zit een kern van waarheid in. Maar, ten eerste, zijn zulke passieve parasieten veel minder schadelijk dan actieve parasieten die leven van diefstal, corruptie of het verkopen van producten in verpakkingen van 900 gram als kilo’s. Ten tweede, naarmate de arbeidsproductiviteit toeneemt, wordt het voor de samenleving steeds gemakkelijker om ballast te onderhouden. Het belangrijkste is dat de bewoners van de bodem geen overlast veroorzaken voor anderen en de mogelijkheid hebben om op te stijgen zodra ze de wens hebben om hun leven te beteren.

De volgende laag van de samenleving zijn de “gewone mensen”. Degenen die rustig en vredig willen leven, niet slechter willen zijn dan hun buren en een normaal toekomst voor hun kinderen willen waarborgen. Dit zal de meerderheid zijn, en dat is volkomen normaal. We hebben geen illusies, zoals het communistische “heldere toekomst”, we geloven niet dat iedereen massaal schilderijen zal maken, gedichten zal schrijven, de wetenschap vooruit zal helpen en de ruimte zal veroveren.

En tot slot, de “crème” van de samenleving. In de aristocratische kringen van het verleden waren er genoeg mensen die oprecht dienden voor het vaderland, zich bezighielden met filantropie, boeken schreven en ontdekkingen deden. Of ze vermenigvuldigden in ieder geval actief hun rijkdom, waardoor ze de economie ontwikkelden. Velen van hen hadden alles, maar konden niet stilzitten. In de toekomst zullen er meer van zulke mensen zijn, omdat het tegenwoordig al heel zeldzaam is dat rijkdom wordt geërfd. En om “alles te hebben”, moet je behoorlijk hard werken. Bovendien worden er voor wetenschap of literatuur, die vroeger niet meer waren dan hobby’s, tegenwoordig steeds vaker goede betalingen gedaan. Naast de onbaatzuchtige “naald in de bil”, zullen mensen worden gestimuleerd om zich bezig te houden met wetenschap, kunst en maatschappelijke activiteiten door aanzienlijke materiële prikkels en de wens om hun reputatie te verbeteren.

Het belangrijkste verschil tussen een rekonstruktieve samenleving en de aristocratische kringen van voorgaande eeuwen is dat oorlog en politiek hun betekenis en autoriteit zullen verliezen. In een samenleving waar horizontale verbindingen en transparante besluitvormingsmethoden de overhand hebben, zullen specialisten in intriges, manipulaties en geweld niet meer nodig zijn.

Dus wat is het dan, een utopie, een dystopie, of iets anders? Een beetje van alles. Ja, misschien lijkt de samenleving van de toekomst voor sommigen op een comfortabele en veilige dierentuin, waar je je leven zonder veel moeite kunt doorbrengen. Maar is zo’n dierentuin niet beter dan een veehouderij, waar je alleen maar goed gevoed wordt om later geslacht te worden, en waar ze Mozart-symfonieën draaien in de stal omdat dat de melkproductie verhoogt? Bovendien komt het voor dat ze op onze veehouderij vaker slachten dan voeden, en in plaats van Mozart is er alleen maar straatmuziek. De vrees dat iedereen in passieve consumenten verandert, is volkomen ongegrond. Want de mens streeft altijd naar de top van de piramide van Maslow. ^[123]. , als hem niets in de weg staat.

Ondanks de grote chaos en ongeregeldheid, vertoont de huidige samenleving veel meer gelijkenis met een dierenpark dan met een rekonstruktie. Vanaf onze kindertijd zijn we eraan gewend dat er om ons heen volop “gratis” openbare goederen zijn. Boven ons staat altijd een leidinggevende die beter weet hoe en waarom we moeten leven. Onze wensen en grillen worden kant-en-klaar geleverd door reclame. Om ons te dwingen samen te werken of op zijn minst elkaar niet in de weg te zitten, is er vaak geen betere manier dan dwang en geweld.

We zijn van elkaar en van de door onszelf geschapen maatschappelijke goederen vervreemd. Rekonisme verwijdert deze vervreemding. Het stelt ons in staat om de verbinding tussen onze daden en hun gevolgen te zien en te voelen. Wanneer je de weg van elke cent kunt volgen, kan niemand de niet-betaling van belastingen rechtvaardigen met het argument dat ze toch gestolen zullen worden. Wanneer de macht geleidelijk over iedereen is verdeeld, heeft het geen zin om tegen haar in opstand te komen. Wanneer je zelf de regels hebt vastgesteld, heeft het geen zin om ze te overtreden.

Ooit werd het begrip dat men zich menselijk tegenover elkaar moest gedragen ofwel vanaf de kindertijd als een absolute, religieuze waarheid ingeprent, ofwel onder dwang van straf bijgebracht (vaak werd een combinatie van deze methoden toegepast). Dit werkte lang niet altijd. Wanneer je bijna niets weet over je vijanden, is het gemakkelijk om jezelf te laten overtuigen dat zij monsters en onmensen zijn, die je kunt en moet doden ter ere van de Heer, die ons leerde liefhebben. Religie en cultuur, die bestaan in de vorm van onbetwiste dogma’s, maken weinig onderscheid tussen de uitspraken “Moord niet” en “Draag geen rok boven de knie”, “Steal niet” en “Werk niet op zaterdag”, “Gooi geen afval op de grond” en “Fluit niet, anders heb je geen geld”. Waarom? Omdat!

Natuurlijk is de overgang van blind volgen van dogma naar bewust volgen van wetten niet vandaag begonnen. Met de ontwikkeling van handel en zeevaart kwamen stammen en volkeren met verschillende taboes steeds vaker met elkaar in contact, en het werd duidelijk dat sociale wetten niet absoluut zijn. ^[109]. Er ontstond een begrip van het wezenlijke verschil tussen natuurwetten, zoals de wet dat de zon elke dag opkomt, en sociale wetten. Mensen realiseerden zich dat sommige taboes zonder al te veel gevolgen konden worden overtreden.

Algemene wederzijdse transparantie kan deze vreemde combinatie van redelijke gedragsregels en absurde bijgeloof vervangen door een eenvoudig begrip van hoe alles met elkaar verbonden is. Waarom “niet zwerfvuil”? Omdat zowel de vuilnisbak als het werk van de schoonmaker uit jouw zak wordt betaald, zonder tussenpersonen. Waarom “niet stelen”? Omdat je geen reden hebt om te denken dat je benadeeld bent, want elke dief is in zijn hart ervan overtuigd dat hij alleen maar gerechtigheid herstelt. Waarom “niet doden”? Omdat hij daar is, degene die je wilt doden, zo voor je neus — een mens zoals jij, geen monster, geen beest, geen robot.